Boletin de Rosh Hashana2011

Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 1 Horario de Encendido de Velas 23 Sept: Madrid: 19:54 28 Sept: Madrid: 19:45 30 Sept: Madrid: 19:42 7 Oct: Madrid: 19:31 Ultimas clases Halajot Teshuva Una Mirada a tu Rosh Hashana P1 Una Mirada a tu Rosh Hashana P2 Rosh Hashana El año judío comienza con los dos días de Rosh HaShaná, 1 y 2 de Tishrí 29 & 30 Sept), día que celebramos el aniversario de la creación del primer hombre en el mundo. Por ser el aniversario de la creación, este día fue escogido para dar el inicio del período al juicio decisivo y temeroso de los diez días de Yamim Noraim los cuales culminan en Yom Kipur. Este lapso abarca diez etapas de reflexión, diez perspectivas espirituales para que el hombre retorne a su verdadera forma de ser, a su Esencia, el altruismo. En Rosh HaShaná tomamos decisiones para el nuevo año. Cuando reconocemos los errores cometidos y nos comprometemos en no repetirlos, llegamos a Yom Kipur preparados para implementar lo que asumimos. Este proceso genera la energía que nos acompañará durante todo el año. En Rosh Hashaná, el Rey hace su aparición como Juez, pero también como Padre misericordioso, que desea atraernos e inspirar en nosotros la voluntad de remediar nuestra conducta de tornar en Teshuvá. En Rosh Hashaná, el Creador del mundo reside en su trono de Juicio y cada ser vivo pasa delante de Di-s, y Él los juzga, determinando en ese momento cuál será su futuro. El juicio va a determinar no sólo el destino material de cada uno durante todo el año, sino también el nivel espiritual que merecerá como fruto de los esfuerzos invertidos en ese sentido durante el año y especialmente en el precedente, mes de Elul. Resumen de la Parashá La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la fe judía: La unión del pueblo judío: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Di-s, su Di-s, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero". La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes Divinas. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Di-s... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Di-s... y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron". La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica". El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida". יוליעל המשנ ורכזלו לש םולש ז ןורקוש " ל ב ףד , הנשמ א ר ןסינב דחאב םה םינש ישאר העברא " ר המהב רשעמל הנשה שאר לולאב דחאב םילגרלו םיכלמל ה ' רזעלא רו " ירשתב דחאב םירמוא ש . הנשה שאר טבשב דחאב תוקרילו העיטנל תולבוילו ןיטימשלו םינשל הנשה שאר ירשתב דחאב וב רשע השמחב םירמוא ללה תיב יאמש תיב ירבדכ ןליאל : Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 2 En el Mes de Tishrei donde realmente tomamos energías para todo el año, Rosh Hashana, Iom kipur y Sucot. Vamos hacer un resumen de lo que representa para nosotros el mes de Tishre. Dicen Nuestro Sabio que en cada vez que deseamos efectuar un cambio, por ejemplo si deseamos construir un nuevo nivel espiritual, una nueva existencia, lo efectuamos por medio de tres procesos: El primer proceso es el Pensamiento que en hebreo se traduce Majshava, el segundo proceso es el Habla, que en hebreo se traduce como Dibur y el tercer proceso es la acción, que en hebreo se traduce Maase. Tambien el orden de la festividad del mes de Tishrei, lo efectuamos por intermedio de estos tres procesos. En Rosh Hashana, el trabajo espiritual que efectuamos es con el pensamiento, ahí definimos que nivel queremos alcanzar durante el año y por ello en este día tomamos la decisiones que deseamos efectuar en el nuevo año. La misma Palabra Rosh Hashana, que se traduce generalmente como año Nuevo, nos insinúa sobre este proceso es este día. La palabra Rosh que se traduce generalmente como inicio, también significa Cabeza. La palabra Shana que literalmente se traduce como año, proviene del vocablo Shinui que significa cambio. Por lo tanto, el verdadero significado para este día es “cambio en la cabeza”. Y así como entendemos que en la cabeza se ubican las facultades superiores del ser humano donde se toman las decisiones que afectan de un modo u otro al cuerpo. Por ello en Rosh Hashana efectuamos el trabajo espiritual con el pensamiento en donde definimos cual es mi objetivo para el próximo año. El Gran Sabio Kabalista Rabi Iehuda. Ashlag en su " Introducción al Libro del Zóhar" nos explica que la voluntad se encuentra por encima del pensamiento, es decir, que cuando el hombre piensa no hace más que articular y darle forma mental a su voluntad y deseo. De acuerdo a la percepción judía de la realidad el pensamiento no es causa sino consecuencia. El acto de pensar es el resultado de cómo intelectualizamos y percibimos nuestra voluntad y deseo. Hemos dicho que el trabajo espiritual del pensamiento, es en Rosh Hashana, entonces cuando efectuamos el trabajo espiritual de la Voluntad y anhelo de donde se emana el pensamiento? El periodo que corresponde al trabajo espiritual de la voluntad y anhelo es el periodo del Mes de ELUL. Por ello el periodo de Elul es denominado ¨Et Ratzon¨ que literalmente traducimos “periodo de Deseo”. En este periodo en primer lugar efectuamos el trabajo espiritual en comparar nuestro deseo con deseo del creador y en segundo lugar efectuamos el trabajo espiritual en refinar el atributo de nuestro deseo para que tenga el mismo atributo del deseo del creador a fin que podamos llegar a Rosh Hashana con el pensamiento correcto. Después del proceso del pensamiento, viene el proceso del Habla, en donde la persona exterioriza el pensamiento correcto por medio de la habla correcto, es decir posterior que decidió en Rosh Hashana como desea que su año sea, entonces el solicita por medio de la oración. Y por ello efectúa la corrección sobre la Boca. La corrección en este dia consiste por un lado que la persona no ingiere ni comida ni bebida y por otro lado solicita perdón y efectua el rezo. Y es ese el trabajo espiritual que efectuamos en dia Yom Kipur. Después que efectuó la fase de Pensamiento y Habla que representa en las festividades de Rosh Hashana, llega el periodo en implementar todo lo que hemos planificamos y solicitamos. Sukot es denominado el tiempo de la acción (Zman Maase). La recepción de la abundancia en acción recibe el hombre cuando se sienta en la Suka con alegría por un periodo de siete días hasta la festividad de Simja Tora. Todas las tres fases que une las tres festividades del mes de Tishrei, desde Rosh Hashana hasya Simjat Tora dura 21 dias, todos estos días la persona debe de efectuarlo con alegría como dice el versículo: חמש ךא תייהו La Palabra en Hebreo “Aj” equivale en Guimatria 21, insinuando a estos 21 días que corresponde desde Rosh Hashana Hasta Simjat Torah. Por ello es recomendable ayudar a la persona para que cambie en verdad e iniciar de nuevo, sin las limitaciones que le fijan en las cuatro paredes. ¿Por qué uno tiene que estar alegre en Sukkot? Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 3 La alegría es una señal del convenio con el Creador para adquirir Sus propiedades. Entre Rosh Hashana y Simja Tora tenemos 21 día, de un nuevo inicio, de un nuevo nacimiento. Una persona nueva se emana de punto de vista de sus luces interiores y luces circundantes. Estos días que los cielos están abierto, y todo es establecido de nuevo. Un nuevo potencial se despierta y este es el tiempo de crecimientos, aunque su inicio se efectuara en el invierno La luz interior, es la luz que ilumina dentro de la persona cuya expresión es la inteligencia, sentimiento del cuerpo. La luz directa causa tranquilidad en la persona, la persona siente que sus carencias están llenándose. La luz interior lo recibimos por medio de los movimientos que efectuamos con los Lulavim. La luz circudante, es la luz que pertenece a la persona de punto de vista de su raíz espiritual, sin embargo no le puede recibir debido que sus vasijas no están refinadas. La luz circudante causa el movimiento en la personas, en el sentir que aún le falta cosas por descubrir. Cuando la persona está relacionada con sus luces circundantes, se ve a la persona con motivación para efectuar el cambio. Rab Ashalag dice en la introducción de los diez sefirot (TES). Que el estudio de la Kabala, activa las luces circundantes del alma de la personas y en Kabala existe infinitos temas de estudio. Por ello siempre existen luces circundantes que activan los deseos ocultos de la persona. La mayoría de la personas no conoces sus potencial espiritual. Existen varias cosas que unen a la persona con las luces circundantes que posee la personas, una de los factores es sentarse en la Suka y con la combinación de estudio en la Suka, efectúa la posibilidad que la persona exprese grandes cambios, el nacimiento renovada de la persona año tras año Para que la persona experimente este nacimiento renovado tras de cumplir las tres fases anteriormente explicada se ha ordenado que Salgamos y abandonemos nuestra casa habitual y que residamos por 7 días en la suka "יערא תרידב בשו עבק תרידמ אצ De la misma manera que la persona efectúa, cuando efectúa cualquier cambio. No es posible que la persona utilice las mismas costumbres que ha adquirido hasta entonces. La decisión es cambiar. .Por ello tiene que salir. Y por ello la base de la salida de su hogar en Sukot por siete días para comer, dormir dentro de la Suca, efectúa que se desconecte de la rutina cómoda que poseía. La Torah nos dice que, la decisión es SALIR y desconectartese. Pero por que justamente a una Suka? Los sabios de la sabiduría de la Cabala nos revelan que la palabra “Tze” que traducimos como salir de nuestra habitad posee el mismo valor numérico que la suca. El valor numérico es 91. La persona tiene que salir y desconectarse de la vida que ha tenido hasta este momento a fin de ascender un nivel. La salida y desconexión debe de efectuarse con el atributo de alegría. Por que hay estar en alegría? La persona que decide sobre la abundancia y la vitalidad suprema en que va a recibir con alegría, el cual lo efectua en Rosh Hashana, lo recibirá en Sukot, sin embargo la persona que no está plena y feliz con el cambio que ha decidido tomar entonces no reciba la abundancia. Notese que la palabra en hebreo Pensamiento (Majshaba) posee el mismo valor numérico que Shimja Alegria. Despues de Sukot viene inmediatamente Simja Torah En termino espiritual en Simjat Torah, es el periodo donde inicia el periodo de la sembra. Ahí sembramos todo el trabajo espiritual que hemos preparados en mes de Tishrei. En este periodo almacenamos todas las luces y abundancia que corresponde a nuestro trabajo espiritual efectuado con el deseo, Pensamiento, Habla y la acción y entramos a la fase de gestación. El Nacimiento ocurre en mes de Nissan después de 7 meses de gestación. Grandes sabios nacen después de 7 meses de gestación como es el caso de Moises Rabenu. El periodo de invierno es el periodo la interiorización, Es el desarrollo de la semilla que se oculta al Ojo humano el cual se efectúa debajo de la tierra y eso es para que la bendición permanezca en todo el proceso de gestación y se desarrolle. En este periodo procuramos en mantenerlo oculto del ojo humano a fin de lo que fue bendecido se multiplique. De la misma manera que el periodo de interiorización sea fuerte e intensa, así la fuerza de brote sea más fuerte e intenso y entonces ocurre la fase de la salida del Egipto que representa la fase del nacimiento. El Rab Shinberguer no enseña que en la festividad de Januca ya emepzamos ver el resultado de la siembra que efectuamos en el Mes de Tishrei. Analogamente a la mujer en gestación que descubrimos el desarrollo del feto apartir del tercer mes Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 4 Si se recuerdan el año pasado en Januca hemos hablado sobre este tema. Los días de Januca representa la finalización del Periodo de Teshuva (Arrempetimiento) que se inicio en el mes de Elul Como estudiamos anteriormente las etapas del Juicio se divide en cuatro fases importantes La primera etapa es Rosh Hashana (Año Nuevo). El año judío comienza con los dos días de Rosh HaShaná, 1 y 2 de Tishrí, día que celebramos el aniversario de la creación del primer hombre en el mundo. Por ser el aniversario de la creación, este día fue escogido para dar el inicio del período al juicio decisivo y temeroso de los diez días de Yamim Noraim los cuales culminan en Yom Kipur. En Rosh Hashaná, el Rey hace su aparición como Juez, pero también como Padre misericordioso, que desea atraernos e inspirar en nosotros la voluntad de remediar nuestra conducta de tornar en Teshuvá. En Rosh Hashaná, el Creador del mundo reside en su trono de Juicio y cada ser vivo pasa delante de Di-s, y Él los juzga, determinando en ese momento cuál será su futuro. El juicio va a determinar no sólo el destino material de cada uno durante todo el año, sino también el nivel espiritual que merecerá como fruto de los esfuerzos invertidos en ese sentido durante el año y especialmente en el precedente, mes de Elul La segunda Etapa es Iom Kipur: Después de los 10 días de arremetimiento (Aseret Imei Teshuva), en Yom Kipur se efectúa la firma de la sentencia del decreto del Juicio La Tercera Etapa es Hoshana Raba Aunque en Yom Kipur, se efectua la firma de la sentencia, la misma solamente se libera y se ordena su ejecución es en Hoshana Raba. La cuarta etapa es Januca En Januca es un periodo, en donde se otorga y existe la posibilidad de efectuar el arrepentimiento (Teshuva) para aquellas personas cuyo decreto en Hoshana Raba, no ha sido favorable y por ello la firma o sello final es en Este Januca. Todo lo que ha sido decretado en el mes de Tishrei, es decir todo el trabajo espiritual que hemos efectuado durante el mes de Tishre, inicia a bajar y emanar su abudancia en el mes Januca. El gran secreto que nos enseñan nuestros sabios sobre Januca, es el secreto de periodo de Construcción de la Vasijas espirituales. Es decir en este periodo preparamos nuestra vasija a fin que pueda recibir la abundancia que le ha sido pautada en mes de Tishrei Una vasija que es recién formada, no es apta de recibir toda la luz que le ha sido pautada de una vez, debido a su debilidad y fragilidad. Si recibe toda la luz de una vez, pudiera ocasionar en ella, el rompimiento de la vasija. Por ello la introducción de la luz debe de ser de una manera escalonada.Esta es la razón de por qué, de acuerdo al método de la escuela de Hilel, añadimos en Januca cada día una vela en la propiedad de Mati Ve lo Mati…… Esta acción sucede y pasa también en el mundo de Akudim en donde las luces salen y entran, a fin de dar la oportunidad a la Vasija para acostumbrarse de recibir mayor potencia de la luz. En otras palabras solamente por medio de la introducción de la luz y su salida, hacemos que la vasija sea apta de recibir mayor potencia de luz. Como explicamos la clase de TES, el mundo de Akudim es el mundo previo al mundo de Nekudim en donde después de Shevirat a Kelim (Rompimiento de las vasijas) se forman los Kelim (Vasijas) del mundos de Bria, Yetzira y Assia. Por ello Januca, que es este secreto, representa la preparación de los Kelim a fin de alcanzar y captar el mayor abudancia Espiritual para todo el año. Y es el Secerto de Mati Ve lo Mati…. En donde en el primer dia se prende una vela y se espera que se disipe, el segundo día se prende dos velas y se espera que se disipe y todo el proceso que continua es de acuerdo al método de la escuela de Hilel ….hasta que se prende la máxima vela que es la octava y así prepara la vasija a fin que pueda recibir luces mas fuerte el cual serán provechosos para todo el año. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 5 Shofar El día de Rosh Hashaná está completamente relacionado con los sonidos: con los sonidos del shofar y con los sonidos de nuestras voces en la tefilá (Oración). El sonido tiene la propiedad de propagarse rápidamente en todas direcciones, y también reúne a quienes están distantes en un sólo lugar. El sonido se encuentra por encima del espacio, y por eso tiene el poder de ayudarnos a arrepentirnos de nuestros pecados reuniendo a todas las personas que están alejadas del Santo, bendito es Él, quien también se encuentra por encima del espacio. El Rambam nos enseña que el sonido del Shofar es un llamamiento a nuestra conciencia, cuyo objetivo es despertarnos de nuestro letargo espiritual y liberarnos del atractivo de las realidades ilusorias en las cuales nos hemos sumido, engañados por el instinto del mal que nos esconde la verdad de la Torá y nos hace olvidar a D’s. “El Sonido del Shofar confunde al Instinto malo”, Los motivos por el cual se toca el Shofar en Rosh Hashana 1. Como Rosh Hashaná es el primer día de la Creación, es también el día de la coronación de Hashem. El Shofar proclama la coronación de Dios como Rey del mundo, así como se tocan trompetas ante los reyes. 2. Se toca como advertencia para recordarnos que ya llegó el tiempo de corregir nuestros caminos. 3. Conmemoración de cuando recibimos la Torá en el Monte Sinai, y se tocó un Shofar “muy fuerte”. Esto es para inspirarnos a aceptar la Torá así como nuestros antepasados la aceptaron. 4. Recordación de las palabras de los profetas que se comparan a un Shofar y que nos inspiran a hacer lo correcto y lo bueno. 5. Conmemoración de la destrucción de los Templos y de las trompetas de guerra de los enemigos, para que evoquemos el Templo y le supliquemos a Dio-s por su reconstrucción. 6. La evocación del sacrificio de Isaac que nos indica la firme disposición de Isaac, que estaba listo a entregar su propia vida para cumplir la palabra de Dio-s. Así también, nos inspiramos a llegar a este nivel y es un mérito grande para el día del Juicio. 7. El sonido del Shofar naturalmente provoca temor, y nos ayuda a romper nuestros deseos materiales y subir a niveles espirituales más altos. 8. Tener presente y temer al Día de La Gran Justicia que llegará al fin de la historia humana y que en las palabras de los profetas se llama “el día de Shofar y Terua”. 9. Recordación de la reunión de las diásporas en Israel , que se llevará a cabo “con un Shofar Grande”. 10. Recordación de la resurrección de los muertos que ocurrirá después de la última redención y será acompañado con el sonido del Shofar. En el año 5.772 se cumplen: 4.115 años del diluvio. 3.825 años del nacimiento del patriarca Abraham. 3.774 años de la generación de la división de los pueblos. 3.726 años del nacimiento del patriarca Itzjak. 3.664 años del nacimiento del patriarca Iaakov. 3.534 años de la salida de Iaakov y sus hijos de Kenaán a Egipto. 3.405 años del nacimiento de Moshé, nuestro Maestro. 3.324 años de la salida de Egipto y de “Matan Torá” (La entrega de la Torá). 3.284 años de la entrada de los hijos de Israel a Eretz Israel. 2.887 años del comienzo de la dinastía del rey David. 2.844 años de la construcción del Primer Templo. 2.440 años de la destrucción del Primer Templo. 2.369 años del milagro de Purim. 2.363 años de la construcción del Segundo Templo. 1.945 años de la destrucción del Segundo Templo. 1.823 años de la recopilación de la Mishná. 970 años del nacimiento de Rashi (Rabí Shlomo Itzjaki). 52 años de la expulsión de los judíos de España. 478 años del nacimiento de HaAri (Rabí Itzjak Luria Ashkenazí). 69 años del Levantamiento del Gheto de Varsovia. 64 años de la Independencia del Estado de Israel.45 años de la Liberación de Ierushalaim, en la Ciudad Santa. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 6 GUIA PRACTICA DEL SEDER DE ROSH HASHANA (Noches del 28 & 29 de Septiembre 2011) En todas las casas Judías se acostumbra a hacer el Seder de Rosh Hashana en las primeras dos noches de Rosh Hashana (28 & 29 de Septiembre 2011). En él comemos diferentes verduras y frutas las cuales por su nombre nos dan lugar a pedir cosas positivas para el año que se inicia. Cada comunidad tiene costumbres diferentes en el consumo de estos símbolos y deben de seguirlas según su tradición. Nos enseñan nuestros sabios que un símbolo tiene un significado importante y llega a influenciar el comportamiento del individuo. Un símbolo al igual despierta la conciencia y la noción de la persona. 1.-Encendido de las velas de Yom-Tov (Miercoles 28 de Septiembre 2011 a la 19:45 en Madrid y Jueves a la 20:42 a partir de luz ya encendida) 1er. día antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendición: "BARUJ ATÁ A-DO-NAI E-LO-HE-NU MÉLEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL YOM TOV." 2.-Kidush Después de regresar de la sinagoga, en primer lugar debemos recitar el kidush sobre un vaso o una copa de vino, así como hacemos en Shabat y las otras fiestas, y de esta forma, santificamos el día de fiesta. En el Kidush de la primera y segunda noche se añade la bendición Shehejeiánu Antes de lavarse las manos para cenar, se sirven sobre la mesa dátiles, acelga, puerro, calabaza, hinojo, granada dulce, cabeza de cordero y dulce de manzana. Primera y segunda Noche de Rosh-Hashana (28 & 29 Sept 2010) Sosteniendo la copa de vino con la mano derecha y estando todos de pie, el dueño de la casa recita: UVYOM SIMJATJEM UVMOADEJEM UVRASHÊ JODSHEJEM UTKAETEM BAJATSOTSEROT AL OLOTEJEM VEAL ZIVJÊ SHALMEJEM. VEHAYÚ LAJEM LEZIKARON LIFNÊ ELO-HEJEM ANI ADO-NAI ELO-HEJEM. SAVRI MARANÁN (Todos responden: Lejaim) BARUJ ATÁ ADO-NAI ELO-HÊNU MÉLEJ HAOLÁM BORÊ PERI HAGUÉFEN. BARUJ ATÁ ADO-NAI ELO-HÊNU MÉLEJ HAOLÁM ASHER BAJAR BÁNU MIKÓL AM. VEROMEMÁNU MIKÓL LASHÓN. VEKIDESHÁNU BEMITSVOTÁV VATÍTEN LÁNU ADO-NAI ELOHÊNU BEAHAVÁ ET IOM HAZIKARÓN HAZÉ VEET IOM TOV MIKRÁ KODESH HAZÉ IOM TERUÁ BEAHAVÁ MIKRÁ KÓDESH ZEJÉR LYITSIÁT MITSRÁYIM. UDEVARÊJA MALKÊNU EMÉT VEKAYIÁM LAÁD. BARUJ ATÁ ADO-NAI MÉLEJ AL KÓL HAÁRETS MEKADESH YISRAEL VEIÓM HAZIKARÓN. BARUJ ATÁ ADO-NAI ELO-HÊNU MÉLEJ HAOLÁM SHEHEJEYIÁNU VEKYIMÁNU VEHIGUIÁNU LAZEMÁN HAZÉ. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 7 3.-Netilat Yadaim (lavado de las manos) Antes de comer pan hay que proceder al lavado ritual de manos. No es sólo una medida higiénica sino una profunda e importante purificación espiritual para comer, concientizando que todo lo que el judío hace debe tener un fin espiritual. Antes de hacer la Netilat Yadáim para la comida, debemos verificar que ningún cuerpo extraño esté adherido a las manos y si llevamos algún anillo deberemos quitárnoslo hasta después de la Netilá. Luego se toma un recipiente entero, que contenga por lo menos 86 cc. de agua y se vierte el agua sobre la mano derecha y luego sobre la izquierda. Es bueno verter agua tres veces seguidas en cada mano (no alternadamente) y también utilizar mucha agua. Además, cada vez que se vierte agua sobre cada mano, debemos hacerlo sobre toda la mano para que el agua llegue hasta la muñeca. BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL NETILAT YADAYM. Bendito Tu, Eterno, D´s nuestro, Soberano del universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó el lavado ritual de manos. Se frotan las manos y se secan. No se debe hablar hasta que se bendice el pan. 4.-Hamotzi (Bendición sobre el pan) Posterior al lavado de las manos, tomamos dos panes enteros y recitamos la siguiente bendición: "Baruj Atá Adonai, Elohénu, Mélej haolam, hamotzí lejem min haaretz" "Bendito eres Tu Adonai, D'os nuestro, Rey del universo, que sacas el pan de la tierra". Después de finalizar la bendición cortamos el pan y en vez sumergir el pan en sal como hacemos durante todo el año, la costumbre es sumergirlo en miel (o en azúcar), ya que la miel simboliza el deseo de tener un año dulce. Muchas personas acostumbran preparar para esta ocasión jalot (panes) redondas, para simbolizar así el ciclo de la vida y/o la coronación del Soberano del mundo. Recetas: Pescado Marroquí Merlán de 1 kilo aproximadamente, sin entrañas y dividido por el centro, 1 chile rojo o verde grande, De 1 a 2 tomates, De 2 a 3 dientes de ajo, Agua, ¾ de cucharadita de sal, 2 cucharaditas de azafrán, 3 cucharadas de aceite Enjuague el pescado y séquelo concienzudamente. Pique el chile y los tomates. Pele los dientes de ajo y córtelos a la mitad. Forre un asador de dar vuelta de 5 cuartos con chiles, tomates y ajo, y coloque las tajadas de pescado en la parte superior. Agregue agua suficiente como para cubrir el pescado. Hierva y luego agregue sal, azafrán y aceite. Baje el calor y caliente a fuego lento de 40 a 50 minutos. Este pescado puede ser servido caliente o frío. USE: Asador de dar vueltas de 5 cuartos: DA: 6 porcionesPescado Marroquí Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 8 5.-Orden de los Simanim (Símbolos) Luego de haber comido el pan y antes de comenzar con la comida en sí, se acostumbran comer los simanim (símbolos) de Rosh Hashaná. Los simanim son distintos alimentos que acostumbramos comer en Rosh Hashaná después de recitar una breve plegaria a D'os que tiene alguna relación con el nombre de aquella especie o con su forma. Rabí Iaacov Jaim Sofer (1870 -1939) en su libro "Kaf Hajaim" nos enseña cuál es "el orden correcto para pedir misericordia en esta noche de acuerdo a la halajá (ley) y también de acuerdo a la kabalá". a.-Temarim-Datiles Antes que nada, debemos recitar la bendición " "Baruj Atá Adonai boré perí haetz" sobre los temarim (dátiles) como una buena señal -ya que ellos son dulces, y también porque el dátil es una de las siete especies mediante las cuales la tierra de Israel fue bendecida. En el momento de bendecir debemos pensar en incluir dentro de esta bendición a todos los frutos de los árboles que se encuentran sobre la mesa. "Baruj Atá Adonai boré perí haetz" Bendito Tu, Dios nuestro, Dios Rey del universo que crea el fruto del árbol. b.-Silka – (según una opinión: betabel, betarraga, remolacha; y según otra: espinaca, acelga) Luego, después de comer un poco de dátil se debe tomar un pedazo de silká (acelga), que simboliza el deseo de que se alejen de nosotros nuestros adversarios Se coloca en Rosh Hashana “Silka”, o sea acelga, por que en hebreo esta palabra es similar a “istalku”, que significa ”desaparezcan”, lo cual deseamos a nuestros adversarios. Se declara: YEHI RATZON MILEFANEJA, A-DO-NAY E-LO-HENU VE E-LOHE ABOTENU, SHEISTALKU OIBENU VESONENU VEJOL MEBAKSHE RAATENU. Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que se desaparezcan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 9 c.-Carati (porro, puerro o cebollín) Después de comer el silká, tomamos un trozo de cartí (porro, puerro,cebollín), que simboliza el deseo de que nuestros enemigos sean destruidos, recitando también la plegaria correspondiente, y comiendo un poco de él. Se coloca en Rosh Hashana “carti”, o sea puerro, por que en hebreo esta palabra es similar a “icaretu” lo que significa “destruyan”, lo cual deseamos a nuestros adversarios. Se declara: YEHI RATZON MILEFANEJA, A-DO-NAY E-LO-HENU VE E-LOHE ABOTENU,SHEICARETU OIBENU VESONENU VEJOL MEBAKSHE RAATENU. Sea tu voluntad, nuestros D´s y D´s de nuestros padres, que se destruyan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. d.-Tamar-datil A continuación, tomamos nuevamente un tamar (dátil), que simboliza el deseo de que nuestros enemigos sean exterminados El segundo motivo por el cual se comen dátiles en Rosh Hashana se debe a que en hebreo la palabra “tamar” (dátil) se asemeja a la palabra “tamu” que significa “exterminen”, lo cual deseamos para nuestros opresores. Se toma un dátil y se bendice: YEHI RATZON MILEFANEJA, A-DO-NAY E-LO-HENU VE E-LOHE ABVOTENU,SHEITAMU OIBENU, VESONENU, VEJOL MEBASHE RAATENU. Sea tu voluntad, nuestros D´s y D´s de nuestros padres, que se extingan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestra mal. e.-Kará -(zapallo, calabaza o auyama). Luego, se toma un trozo de kará (zapallo, calabaza, auyama), que simboliza el deseo de que se anulen los malos decretos y que nuestros méritos sean proclamados ante D'os. La calabaza en hebreo es llamado “kara”, esto se asemeja a la palabra “shetikra” (poseen la misma raíz) que significa “que rompas”, lo que pedimos a D´s que haga con los malos decretos. YEHI RATZON MILEFANEJA, A-DO-NAY E-LO-HENU VE E-LOHE ABOTENU, SHETIKRA ROA GUEZAR DINENU VEIKAREHU LEFANEJA SAJIOTENU. Sea tu voluntad D´s nuestro y D´s de nuestros padres, que quebrantes los malos decretos y que invoquen ante Ti nuestros méritos. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 10 f.-Rubia ( Alubias, Hinojo ) Después, se toma un pedazo de rubia (hinojo, alubias), que simboliza nuestro anhelo de que nuestros méritos se acrecienten. YEHI RATZON MILEFANEJA, A-DO-NAY E-LO-HENU VE E-LOHE ABOTENU, SHEYRBU ZAJIOTENU KARRUBIA. Sea tu voluntad D´s nuestro y D´s de nuestros padres, que se multipliquen nuestros méritos como la rubia (Inojo,lubie). g.-Rimon (granada) A continuación, se toma un trozo de rimón (granada), que simboliza nuestro deseo de estar llenos de mitzvot como los granos de una granada. La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, hay quienes dicen que contiene alrededor de 613 (613 es la cantidad de preceptos) semillas. Por eso comemos granada en Rosh Hashana para desear que nuestras mitzvot (preceptos, buenas acciones) se multipliquen como las semillas de este fruto. Se toma la granada y dice: YEHI RATZON MILEFANEJA, A-DO-NAY E-LO-HENU VE E-LOHE ABOTENU, SHEYRBU ZAJIOTENU CARRIMON. Sea tu voluntad, nuestros D´s y D´s de nuestros padres, que se multipliquen nuestros méritos como la granada. Y se prueba la granada. h.-Rosh-(cabeza de un cordero o pescado) Luego, se toma un trozo de carne de la cabeza de un cordero o cabeza de pescado, que simboliza el deseo de que siempre seamos la cabeza y no la cola. YEHI RATZON MILEFANEJA, A-DO-NAY E-LO-HENU VE E-LOHE ABOTENU, SHENYE LEROSH VE LO LESANAV Sea tu voluntad nuestro D´s y D´s de nuestros padres que seamos primeros y no últimos. Si preparó cabeza de cordero agrega lo siguiente: VEZE ZEJER LE ELO SHEL ITZJAK ABINU BENO SHEL ABRAHAM ABINU ALAV HASHALOM. Y esto es en recuerdo del sacrificio de Itzjak, nuestro patriarca, hijo de Abraham, nuestro patriarca. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 11 i.-Tapuaj (Manzana dulce) La manzana que se come en Rosh Hashana cocida con azúcar o sumergida en ella (o en miel), representa nuestro deseo de ser merecedores de un año dulce lleno de felicidad. Se recita: YEHI RATZON MILEFANEJA, A-DO-NAY E-LO-HENU VE E-LOHE ABOTENU, SHETITJADESH ALENU SHANA TOBA UMETUKA, MERRESHIT HASHANA VEAD AJARIT HASHANA. Sea tu voluntad nuestro D´s y D´s de nuestros padres, que se renueve un año bueno y dulce, desde el principio del año hasta el final del año). TASHLIJ (Tarde del 29 de Septiembre 2011) Una de las particularidades del día de Rosh Hashaná es el rezo especial llamado el Tashlij. Después de la oración de Minjá del primer día, se acostumbra a recitar Tashlij: se suele ir a la orilla del mar o de un río (o bien se sube sobre una terraza que tiene vista sobre el mar) o al lado de un pozo o de una cisterna de agua, y se recita los tres versículos: Mi E’l Kamoja... Vetashlij.. Titen Emet..., invocando a D´s que con Su Bondad perdona y “echa al agua” los pecados. ל ַע ר ֵבֹ עְו םוחר ןוֹ ָע אשֹ נ לא ךָוֹמ ָכ ל ֵא י ִמ וֹת ָל ֲחַנ תי ִר ֵא ְש ִל ןונחו ע ַש ֶפ , אלֹ ךרא אוּה ד ֶס ֶח ץ ֵפ ָח יִכ םיפא וֹפ ַא ד ַע ָל קיִז ֱח ֶה וּני ֵתֹ נוֹ ֲע שֹ בְכִי תמאו וּנ ֵמ ֲח ַרְי בוּשָ י דסח ברו , ךְי ִל ְש ַתְו דסח רצונ ם ָתאֹ ט ַח לָכ םָי תוֹל ֺצ ְמ ִב פלאל ם ָה ָר ְבאַ ְל ד ֶס ֶח ןוע אשונ בֹ ק ֲעַ י ְל ת ֶמ ֱא ן ֵת ִת םי , ר ֶש ֲא עשפו ם ֶד ֶק י ֵמי ִמ האטחו וּני ֵתֹ ב ֲא ַל ָת ְע ַב ְשִנ La oración de Tashlij es una petición para que nuestros pecados sean perdonados y le pedimos al Santo Bendito Sea que cumpla las palabras de nuestros profetas: "Y tu arrojaras todos tus pecados a las profundidades del mar" (Mija 7:19). Pedimos en esta oración de Tashlij un año de vida, bendición y paz, y que D's cumpla las peticiones de nuestros corazones, se dan vuelta los bolsillos, vaciándolos, mostrando con esto, simbólicamente, la resolución de echar todas las transgresiones al mar. El agua simboliza la bondad de Di-s; los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 12 Yamim Noraim (29Septiembre al 8 Octubre) Después del juicio divino que tuvo lugar en Rosh Hashaná, firmado el destino de cada uno para todo el año, un plazo es otorgado hasta el gran y temeroso día de Kipur que sella el juicio final. Este Período es designado los 10 días de Teshuvá (incluyendo Rosh Hashaná y Kipur) durante los cuales hemos de hacer un examen de conciencia y pasar revista a nuestras acciones y nuestra conducta pasada a fin de reparar nuestras faltas y purificar nuestra alma por una Teshuvá completa. Estos días son apropiados para una reflexión sobre el significado de este período de 10 días, durante los cuales el individuo debe dirigir sus pensamientos a la búsqueda de un norte espiritual para sus actividades y de esa manera poder encontrar un sentido trascendental para su vida terrenal. Durante los 10 días de reflexión, nosotros transcendemos por 10 etapas de reflexión, las cuales representan las diez perspectivas espirituales para que el hombre retorne a su verdadera forma de ser, a su Esencia, el altruismo. Diez sefirót -diez días de retorno Las diez sefirót representan diez formas espirituales a través de las cuales se revela la energía de la vida. Cuando las recreamos concientemente comenzamos a actuar en base al Modelo Original, nuestra Esencia. Kéter ( 29 Septiembre ) La Kabalá nos enseña que el primer día de los Aséret Ieméi Teshuvá -diez días de retorno a nuestra Esencia, el altruismo-representa a la sefirá Kéter. Durante ese día reflexionamos sobre lo que somos y poseemos, pero principalmente de Quién lo recibimos. Nuestra vida es el resultado de la forma en que nos relacionamos con la realidad. Cuando el ser humano cambia su actitud, paulatinamente cambia su vida. El mal no posee existencia propia sino que es el resultado de nuestro comportamiento. Como el ejemplo de la electricidad: si en vez de conectar correctamente los aparatos pongo el dedo directamente sobre la corriente, en lugar de disfrutar de los beneficios de esa energía sufriré las consecuencias de mi ignorancia. La Creación es perfecta en su totalidad, más no en sus partes aisladas. La conciencia de lo completo sólo surge cuando percibimos lo que tenemos en común, lo que nos une. Este objetivo es el único capaz de revelarnos a cada uno en particular la armonía que existe por sobre el aparente caos y a la humanidad en general la forma de cómo alcanzar su completitud. Jojmá ( 30 Sept. ) El segundo día representa a la sefirá Jojmá. Nuestro esfuerzo se dirige a planificar cómo alcanzar la voluntad necesaria para concretizar el objetivo que captamos en Kéter, implementando lo que nos une hasta diluir las diferencias. Ello se logra, como lo hicieron nuestros Sabios, a través del esfuerzo en el estudio de los principios superiores, Torá, y la práctica de actos de bien, mitzvót. Biná ( 1 Oct. ) El tercer día representa a la sefirá Biná y consiste en definir la forma de cómo alcanzar el objetivo acorde a nuestro potencial. En la concepción judía cada individuo, así como cada nación, fue creado con un potencial y sólo cuando logra encauzarlo en pro del bien colectivo se eleva a la categoría de universal. El hombre comienza a realizarse espiritualmente cuando colabora con el gran cuerpo de la humanidad desde su individualidad, a partir de lo que es. Nadie puede ser lo que no es ni actuar en contra de su naturaleza. Anular la individualidad es anular lo original con que fue dotado cada individuo para contribuir y participar en el logro del bien universal. Tal es así que cuando el hombre no encuentra su función, lo que tiene para dar de sí, expresa su individualidad en forma egoísta. Lo que debemos anular es el egoísmo, nuestra falsa individualidad, dando lugar a nuestra verdadera individualidad, el altruismo, nuestra potencialidad de dar en forma positiva. Jésed ( 2 Oct ) En el cuarto día de los Aséret Ieméi Teshuvá -diez días de retorno a nuestra Esencia, el altruismo-reflexionamos sobre Jésed, que señala el logro de la bondad a través de las mitzvót del hombre para con su prójimo y de la intención correcta en todo nuestro trabajo espiritual para que el objetivo no se vea empañado por el egoísmo. Guevurá (3 Oct ) El quinto día Guevurá designa la fuerza que generamos para sobreponernos a las dificultades e inseguridades que nos afectan cuando nos falta motivación. Tiféret ( 4 Oct ) El sexto día, Tiféret, representa la armonía entre Jésed y Guevurá con la cual debemos motivarnos y motivar a todos a retornar a lo esencial, al altruismo. Esa energía armónica debe expandirse influenciando a más y más individuos hasta transformarse en norma, en nuestra conducta, en nuestro modo de ser. Nétzaj ( 5 Oct ) En el séptimo día Nétzaj nos señala lo eterno, aquello que finalmente se va a revelar. Quien realiza un acto de bondad absoluta, o sea totalmente altruista, sin el mínimo deseo de recibir revela lo infinito en este mundo finito. Nuestro mundo es limitado, posee principio y fin y cuando revelamos el altruismo manifestamos algo que no pertenece totalmente a este mundo, así nos proyectamos elevando al mundo a un plano de eternidad.Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 13 Hod ( 6 Oct ) El octavo día, la sefirá Hod implica un reconocimiento, el saber agradecer a Quien nos dio la fuerza para llegar hasta aquí y nos dará la que aún no alcanzamos para poder continuar y concretar finalmente nuestro objetivo. Iesód ( 7 Oct) En el noveno día de los Aséret Ieméi Teshuvá se manifiesta el potencial de Iesód, el fundamento que fija las bases para que el proyecto se implemente y nada ni nadie lo desvíe de su meta. Maljút ( 8 Oct) Finalmente llegamos a Maljút, el día mismo de Kipur. Dice el profeta Zejariá «En ese día El y Su nombre serán Uno». En Iom Kipur, si realizamos el discernimiento correcto, con voluntad, pensamiento, emoción y acciones que armonicen con los principios superiores, integramos nuestro proyecto a Su Proyecto y comenzamos a ser en El. El ayuno de Gedalia (Aplazado para Domingo 2 de Octubre 2011) El día siguiente a Rosh Hashaná, 3 de Tishrí , es un día de ayuno público, llamado Tzon Guedalia. Este ayuno fue instituido para conmemorar la gran desdicha ocurrida al pueblo judío después de la destrucción del primer Templo: el asesinato de su dirigente Guedaliá Ben A´hikam, matado por Ismael Ben Netanel por instigación del Rey de Amón. Su desaparición causó la liquidación del último residuo de autonomía judía en Tierra de Israel, después de la destrucción del primer Templo y el exilio fue así completo. Este año al caer 3 Tishri en Shabat se traslada el ayuno para el día Domingo 2 Octubre. El ayuno inicia a la 6:51am y termina a la 20:24. Rosh Hashaná comienza el Miercoles 08 de septiembre a las 19:45h. y finaliza el Viernes 10 de Septiembre a las 20:27 h. Jasdei Leah FECHA SERVICIO DE HORA HATARAT NEDARIM Miercoles 28 Septiembre Shajrit 07:45 h. Miercoles 28 Septiembre Minjá 19:30 h. Arbit A continuación Jueves 29 Septiembre Shajrit Shofar 9:00 h. 11:15 h. (1º Tishri) Minhá Vetashlij 19:00 h. 19:20 h. 1º día de Rosh Hashaná Arbit 19:45 h. Viernes 30 Septiembre Shajrit Shofar 9:00 h. 11:15 h (2º Tishri) Minjá 19:30 h. 2º día de Rosh Hashaná Arbit A continuación SHABAT TESHUBÁ Shabat 1 Octubre Shajrit Shiur 9:30 h. 19:00 h Minjá 19:45 h. Arbit Motsaé Shabat A continuación Ayuno -TSOM GUEDALIÁ Selijot Shajrit 8:00 A continuación Domingo 2 de Octubre Minjá 20:00 h. Arbit A continuación El ayuno comienza a las 6:51 h. y finaliza a las 20:24 h. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 14 HALAJOT Rosh Hashana Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi 1. Rosh Hashaná no sólo se caracteriza en el seno del Pueblo Judío, por el hecho de inaugurar el comienzo de un Nuevo Año, sino especialmente es considerado como el día del Gran Juicio en el cual son todos los seres humanos juzgados por el Todopoderoso. Por este motivo "Rosh Hashaná " es llamado también "Iom HaDin", ó sea "Día del Juicio". 2. Por su parte la Torá lIama a esta fiesta con el nombre de "Iom Terua" (Día del toque del Shofar) y "Zijron Terua" (recuerdo del toque del Shofar), haciendo referencia al precepto específico de la Torá en esta Festividad. 3. También es llamado "Iom Hazicaron", ó sea "Día del Recuerdo". Esto simboliza que Di´s recuerda en este día todos nuestros actos para Juzgarnos, como también los méritos de nuestros Patriarcas para que nos Protejan en el Temeroso Tribunal Divino. 4. A diferencia de otras Festividades del año Rosh Hashaná se celebra aún en Eretz Israel dos (2) días, a pesar que la Torá ordena festejarla un (1) sólo día. Costumbres de la Noche y el Día de Rosh Hashaná 1. Se acostumbra en las dos (2) noches de Rosh Hashaná comer todo tipo de alimentos que simbolizan Buena Suerte según su nombre en Hebreo. 2. Se acostumbra a comer rubia (frijoles de cabecita negra) zapallo, puerro, acelga, dátiles, granadas, manzana con azúcar, y cabeza de cordero por los motivos que explicamos en el Capítulo "Seder de la Noche de Rosh Hashaná ". 3. Hay quienes acostumbran a comerlas antes de comenzar la cena, inmediatamente después del Kidush. Pero lo más correcto es realizar Netilá y comer al menos veintinueve (29) gramos de pan y luego comer los alimentos especiales de la Festividad. 4. Está prohibido ayunar en Rosh Hashaná , ni siquiera medio día. Por este motivo si los Rezos en el Templo culminan después del mediodía, es conveniente por la mañana beber café ó té para que no transcurra medio día en ayunas. 5. Al Bendecir el pan, hay quienes acostumbran a sumergirlo en azúcar ó miel. 6. Hay quienes acostumbran a no comer nueces en Rosh Hashaná ya que su valor numérico en Hebreo equivale a la palabra "Jet" (pecado), y también porque la nuez aumenta la saliva bucal y dificulta los Rezos. Según la "Kabalá" (Mística Judía) no hay que comer uvas negras en Rosh Hashaná ; pero uvas blancas, no sólo que están permitidas sino incluso simbolizan Buena Suerte. Asimismo hay quienes se abstienen de comer alimentos amargos, picantes y agrios en Rosh Hashaná . 7. Se acostumbra a no dormir el Día de Rosh Hashaná ya que no es digno hacerlo mientras Di´s esta Juzgando a sus criaturas. Otro motivo que especifica el Talmud Ierushalmi es que "quien duerme en Rosh Hashaná se duerme su suerte". Por estos motivos la persona debe esforzarse y madrugar antes del amanecer ó por lo menos antes de la salida del sol. Pero si está muy cansado puede dormir después del mediodía. De todos modos no debe privarse de la siesta para perder el tiempo en charlas sin sentido, sino, debe dedicar todo el tiempo al estudio de la Torá. Por eso hay Comunidades que acostumbran a leer dos (2) veces el Tehilim (Salmos) y también la "Hadara Zuta" y la "Hadara Raba". Asimismo hay quienes acostumbran a estudiar en la noche de Rosh Hashaná el Tratado de la Mishná "Rosh Hashaná " con el comentario de Rabí Ovadia de Bartenura. 8. Debe evitar enojarse en Rosh Hashaná ya que además de ser una prohibición vigente durante todo el año, en Rosh Hashaná implica un mal designio. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 15 Rezos de Rosh Hashaná 1. Los dirigentes de las Comunidades deben esmerarse en escoger un Jazán adecuado para los Rezos de las Grandes Festividades; es correcto que el Jazán electo cumpla con los siguientes requisitos: ser casado, tener hijos, ser mayor de treinta (30) años, Temeroso de Di´s, modesto, Sabio, que pronuncie correctamente las palabras, poseedor de una bella voz, que el público lo aprecie y estime y que su posición económica no sea muy destacada. 2. Si se encuentran dos (2) postulantes, uno de ellos casado y el otro no, pero el segundo (2º) es Sabio y se dedica al estudio de la Torá, debe ser preferido éste último. De todos modos toda persona de Israel es apta para esta Sagrada labor si es querido por el público, si se conduce con Temor a Di´s y cumple los Preceptos de la Torá. 3. Los pecadores, como los que profanan Shabat en público ó que se rasuran con navaja ó los que educan a sus hijos en establecimientos donde no se respeta y fomenta la Tradición y las Leyes de nuestro Pueblo, no pueden ejercer como Jazán. 4. Es recomendable contratar al Jazán y al Tokea (persona que toca el Shofar) y pagarles por su labor para que así se esmeren en su trabajo. Por su parte el Jazán y el Tokea deben estudiar y preparar muy detalladamente los Rezos y las Tekiot (notas del Shofar). 5. Los Sefaradim y las Comunidades Orientales acostumbran a Recitar el Canto "Ajot Ketana" y el Capítulo de los Salmos "Lamanazeaj Al Aguitit leAsaf" antes del Rezo nocturno "Arvit". Si Rosh Hashaná se festeja la noche del Viernes, primero (1º) se recitan los Cantos del Recibimiento del Shabat: "Kabalat Shabat" y luego se recitan los Cánticos de la Fiesta; no se Recita el Pasaje de la Mishná "Bame madliquin" como en los demás Shabatot del año. 6. Nuestros Sabios enseñaron: "Todo año que es pobre en su comienzo se enriquece en su culminación", explicaron los exégetas que este comentario Talmúdico hace referencia a los Rezos. Ó sea que si al entrar el Nuevo Año la persona oró ante Di´s como un pobre menesteroso, con devoción y entregando todo su corazón al Creador, merecerá un Buen Año, pleno en Bendiciones y Felicidad. 7. Hay que pronunciar los Rezos de Rosh Hashaná con Alegría y Reverencia al mismo tiempo, por consiguiente debe evitar llorar en las Plegarias ya que se encuentra en un Día Festivo. De todas formas quien no puede controlar su emoción y rompe en llantos, no cometió ninguna transgresión e igualmente será Bendecido. 8. En Rosh Hashaná y los Diez (10) Días de Retorno, en lugar de decir en la Amidá (Rezo que se recita parado) "HaEl HaKadosh" se dice "HaMelej HaKadosh". Si se equivocó y dijo "Hael HaKadosh" y se percató dentro del lapso de tres (3) segundos puede corregirse y decir "HaMelej HaKadosh". Si ya transcurrió este período de tiempo debe retornar al comienzo de la Amidá. Si en la Amidá de Rosh Hashaná duda y no recuerda si dijo "HaEl HaKadosh" ó "HaMelej HaKadosh" y también duda si agregó en la Amidá los Pasajes especiales de Rosh Hashaná : "Le Dor Va Dor Hamliju LaEl" etc., que preceden a la Bendición: "HaMelej HaKadosh" debe volver a Recitar la Amidá desde el comienzo; pero si está seguro de haber recitado dichos Pasajes que anteceden a la Bendición de "HaMelej HaKadosh" no debe volver a recitar la Amidá. 9. Si omitió el resto de los agregados como "Sojrenu Lejaim", "USefer Jaim", etc., no debe Recitar nuevamente la Amidá. 10. En Rosh Hashaná se recita antes del Versículo "Ad-Nay Melej" el Versículo "Ad-Nay UHaElohim, Ad-Nay UHaElohim" dos (2) veces. 11. Después de "Ishtabaj" se recita el Mizmor "Shir Hamaalot Mimaamakim". 12. Al finalizar la Amidá y el Kadish Titkabal, se dice "Ose HaShalom" en lugar de "Ose Shalom", pero en el resto de los Kadishim se dice "Ose Shalom" como se acostumbra a decir durante todo el año. 13. No se debe interrumpir con Cánticos y Piutim entre "Baruj Sheamar" y la Amidá, por eso se Recitan los mismos después de la Amidá. 14. Los que acostumbran a Recitar con el Jazán algunos Párrafos de la Jazará, pueden hacerlo pero con la condición de no pronunciar las Bendiciones al culminar cada párrafo; sino, deben solamente escuchar y contestar "Baruju Baruj Shemo" y Amen. 15. Después de la Amidá y antes de Recitar el Kadish Titkabal se dice Abinu Malkenu. Cuando cae Rosh Hashaná en Shabat, hay Sefaradim que acostumbran a Recitar "Abinu Malkenu" y hay quienes no; pero aún los que acostumbran decirlo deben omitir los Párrafos que recuerden pecados. Por su parte los Ashkenazim acostumbran a no recitar Abinu Malkenu cuando Rosh Hashaná se festeja en Shabat. 16. Así como en todos los Shabatot del año, también en Rosh Hashaná está permitido vender públicamente en el Templo las Aliot y Petijat HaEjal, pero de todos modos hay que cuidarse de no faltar el respeto al recinto Sagrado y el subastador no debe extenderse en la venta. 17. Al estar "los Libros de los Vivos y de los muertos Abiertos ante Di´s" no se Recita el Halel en Rosh Hashaná . De todas formas quien lee Tehilim (Salmos) en Rosh Hashaná , y llegó a los Capítulos del Halel, puede leerlos. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 16 18. El rezo de "Musaf", ó sea "Agregado", simboliza el Sacrificio que se agregaba en Rosh Hashaná en la época del Gran Templo de Jerusalem; pero ya que Rosh Hashaná no sólo es el Año Nuevo, sino también constituye un Mes Nuevo, se sacrificaban ese día también los Sacrificios del Nuevo Mes; por lo tanto hoy en día en los Rezos de Musaf de Rosh Hashaná , se Recita en la Amidá "Et Musfe Iom Hazicaron Haze", ó sea "los Agregados de esta Fiesta", haciendo referencia al Sacrificio del Mes Nuevo que se realizaba junto con el Sacrificio del Año Nuevo. De todas maneras el que se equivocó y dijo "Et Musaf" no debe repetir la Amidá. 19. Cuando cae Rosh Hashaná en Shabat, se recuerda también en la Amidá de Musaf el Sacrificio especial de Shabat, ya que en los tiempos del Santuario también se realizaba esta Ofrenda, y por lo tanto se dice: "Et Musfe Iom Hashabat Haze VeIom Hazicaron Haze", que significa: "Los agregados de este Shabat y de esta Fiesta". Si omitió "este Shabat" no debe volver a recitar la Amidá. 20. Ya que en Shabat no se toca el Shofar, cuando se celebra Rosh Hashaná en Shabat, se culmina en la Bendición especial de Shofarot: "Shomea Kol Teruat Amo Israel Berahamim", que significa "Que escucha la voz del Shofar de su Pueblo Israel con Misericordia" en lugar de "Shomea Kol Truat Amo Israel HaIom Berahamim", ó sea "Quien escucha la voz del Shofar de su Pueblo Israel Hoy con Misericordia". 21. Los Ashkenazim no acostumbran a Recitar en el Rezo de Minjá de Rosh Hashaná cuando cae en Shabat, el Pasaje "Tzidkateja". En el seno de los Sefaradim por su parte, hay quienes lo Recitan y hay quienes no. 22. Tashlij: Cuando Abraham, el Patriarca, se encaminó con su hijo Itzjak para cumplir con la orden Divina de Sacrificarlo, el Ietzer Hará (Satán) intentó detenerlo con toda clase de obstáculos. Al comprobar que el fiel Patriarca persistía en su misión, el Ietzer Hará (Satán) se convirtió en un enorme lago que impedía a Abraham y a su hijo continuar su camino. Sin embargo padre e hijo penetraron en el lago hasta que el agua llegó a sus cuellos, confiándose a la salvación Divina y suplicándole a Di´s que los auxilie para poder cumplir con el deseo de Él. El Todopoderoso inmediatamente gritó al Ietzer Hará (Satán) y éste desapareció. Según el Zohar el Sacrificio de Itzjak aconteció en Rosh Hashaná , y por este motivo se acostumbra el primer (1º) día de Rosh Hashaná después de Minjá a dirigirse a las orillas del mar, río, pozo de agua, ó cualquier otra concentración de agua, para recitar el Tashlij y recordar así el Mérito de Abraham e Itzjak, que no vacilaron en entregar sus vidas por el cumplimiento de los Preceptos. Se acostumbra a decir en el Tashlij: Párrafos del Zohar HaKadosh sobre la Perashá Nasó y los Versículos "Mi El Camoja" como también el Rezo que compiló Maran Hahida en el libro "HaVodat HaKodesh". 23. En el rito del Tashlij cada Judío se desapropia de sus pecados, arrojándolos simbólicamente al río. Cuando el primer (1º) día de Rosh Hashaná se festeja en Shabat, y no pueden dirigirse al río ó al lago ya que les está prohibido transportar los libros para leer el Seder Tashlij; se debe Recitar el Tashlij el segundo (2º) día de Rosh Hashaná . 24. Si existiera la posibilidad de Recitarlo alrededor de aguas situadas dentro del Erub (cerco que bordea la ciudad y permite trasladar en el Reshut HaRabim (vía pública) cualquier objeto que no sea Mukse en Shabat), es conveniente que se Recite Tashlij el primer (1º) día aunque sea Shabat. No obstante hay quienes acostumbran no Recitar el Tashlij en Shabat, aún en sitios donde hay Eruv. 25. Aquel que olvidó Recitar el Tashlij el primer (1º) día de la Festividad, puede decirlo el segundo (2º) día. 26. Las mujeres están exentas de Recitar el Seder Tashlij. 27. En la segunda (2º) noche de Rosh Hashaná se canta el Piut (Cántico Religioso) "Hón Tahón" y el Mizmor "Lamnatzeaj Al Haguitit Leasaf" y no se lee el Piut "Ajot Ketana". 28. Es correcto hacer participar a los niños en los Rezos de estas "Fechas", que determinan el futuro de todas las criaturas del mundo, (siempre y cuando tengan la edad suficiente como para no perturbar al público), ya que los Rezos de los niños son anhelados por Di´s y tienen en su poder el Ábrir las Puertas de los Cielos; y gracias a los mismos Di´s recibirá también las Plegarias de toda la Comunidad. Esto se debe a que los niños no tienen pecados como los adultos, sino que son puros y sanos en su espíritu; por ello afirmaron nuestros Sabios: "El mundo existe gracias al aliento de los pequeños que estudian Torá y Rezan, que no han pecado". Esta alegoría nos esclarecerá lo citado anteriormente: "Un padre emprendió un viaje con su hijo. Al escalar elevadas montañas lo alzaba, lo protegía de las bestias salvajes, y de los sinsabores del penoso camino, también lo ayudaba a cruzar el río. Al llegar a una ciudad amurallada cuyos portones estaban cerrados, el padre se dirige a su hijo y le pide: -querido hijo, hasta este momento yo fui el que te amparó y protegió, ahora tu debes colaborar conmigo y penetrar en la ciudad a través de esa pequeña ventana y de ese modo lograrás abrir el pórtico de la ciudad, desde adentro, ya que a mi me es imposible entrar por esos pequeños huecos." Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 17 Lo mismo ocurre en estos días en que somos juzgados por Di´s y nuestros pecados crean una barrera que frena nuestros Rezos y Súplicas, y estos no llegan al Todopoderoso. A pesar que durante el transcurso del año, los niños dependen de sus progenitores para subsistir, en Rosh Hashaná y Iom Kipur, los padres dependen de ellos, ya que sólo ellos, los niños que no pecaron, podrán franquear la entrada del "Tribunal Celestial". El Shofar 1. Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos que la Torá prescribe es escuchar la voz del Shofar en Rosh Hashaná, como versa en Bamidbar 29, 1: "Día de Terua será para ustedes". Nuestros Sabios en el Tratado de Rosh Hashaná, explican que dicha voz llamada Terua se emite con el Shofar ya que está escrito en el libro Vaikra 25, 9: "Y pasarás el ShofarTerua en el séptimo mes", este versículo se refiere al día de Iom Kipur en el "Iobel", (Año 50, año del Jubileo), de todos modos interpretaron nuestros Sabios de las palabras "en el séptimo mes", que todas las voces de Terua del séptimo (7º) mes se toquen de acuerdo a la misma ley ó criterio. Enseñaron los Sabios de Talmud que cada voz de Terua debe ser precedida y acompañada al final por una nota larga en duración llamada Tekia. La Torá nombra tres (3) veces el vocablo Terua, dos (2) veces en relación a Rosh Hashaná (Vaikra 23: "Recuerdo de Terua" -y en Bamidbar 29: "Día de Terua"), y una (1) vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron nuestros Sabios que el Precepto del Shofar se cumple tocando cada conjunto de tres notas (Tequia -Terua -Tekia) tres (3) veces. Con el correr de los siglos se perdió el sentido exacto de la nota "Terua", y no sabemos si consiste en una nota entrecortada con muchas interrupciones, como el llanto de las mujeres, ó si consiste en un sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la persona cuando está preocupada, ó si comprende los dos tipos de sonido, el del suspiro y el del llanto, ya que así se conduce la persona que está muy condolida, primero suspira y luego llora. Por este motivo se efectúan todas las posibilidades, para estar seguros de observar la Mitzvá íntegramente. Resumen: La nota entrecortada por muchas pausas se denomina Terua. La nota entrecortada por pocas interrupciones se denomina Shebarim. Por consiguiente se ejecutan las siguientes notas: Tekia-Shebarim-Terua-Tequia : ................ 3 veces Tekia-Shebarim-Tequia : ................ 3 veces Tekia-Terua-Tequia : ................ 3 veces Es decir que se toca un total de treinta (30) notas para salir de la duda y cumplir el precepto en forma precisa. 2. Se habitúa en las Comunidades Sefaradies a tocar treinta (30) notas mientras el público permanece sentado antes del Rezo de Musaf. Luego se procede a tocar treinta (30) notas en la Amidá de Musaf y se prosigue con treinta (30) notas en el Rezo de la Jazará de Musaf, culminando con diez (10) notas más, que son: Tekia-Shebarim-Terua-Tequia Tekia-Shebarim-Tequia Tekia-Terua-Tequia al término de la Jazará. Por lo tanto se toca un total de cien (100) notas. 3. Hay quienes acostumbran a tocar treinta (30) notas sentados antes de la Amidá de Musaf, treinta (30) notas parados en la Jazará de Musaf, y luego al finalizar la Jazará ejecutan cuarenta (40) notas más. 4. En aquellas Comunidades donde acostumbran a tocar el Shofar en medio de la Amidá, es correcto que el Jazán eleve su voz al acercarse al fin de la Bendición tras la cual se toca el Shofar, para que el público se prepare a escuchar el Shofar. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 18 5. Quien no alcanzó a finalizar la Bendición debe interrumpir su Rezo para escuchar el Shofar y al cesar el sonido del Shofar puede retomar su Tefilá en el lugar donde se detuvo anteriormente. 6. A pesar que hay notas, las cuales se escuchan de pie y otras sentado, el Tokea, (persona que toca el Shofar), debe permanecer de pie durante toda la Ceremonia. 7. Antes de tocar el Shofar, el Tokea Bendice: "Baruj... Asher... Lishmoa Kol Shofar", que significa: .. Bendito... que nos Santificaste con tus mitzvot y nos ordenaste escuchar el sonido del Shofar". 8. El primer (1º) día, Recita también a continuación, la Bendición de "Shehejeianu" (Bendición de Agradecimiento por Preceptos que se realizan una (1) vez al año). Si cae el primer (1º) día de Rosh Hashaná en Shabat, se Bendice "Shehejeianu" el segundo (2º) día, ya que en Shabat no se puede tocar el Shofar. 9. Sin embargo los Ashkenazim acostumbran a Bendecir "Shehejeianu" los dos (2) días de la Festividad aunque en ambos días se cumpla con la Mitzvá de tocar el Shofar. 10. Está prohibido interrumpir y conversar entre la Bendición del Shofar y la ejecución de las notas, tanto el Tokea como el público; sólo se debe contestar Amen al finalizar la Bendición y se debe estar atento y no contestar "Baruj Hu Baruj Shemo". 11. Está prohibido conversar entre las distintas notas del Shofar al escucharlas, por el contrario debe cada persona prestar suma atención y concentrarse en que esta cumpliendo en ese momento la Mitzvá de escuchar el Shofar. Por consiguiente no hay que traer al Templo a niños menores de edad que no comprenden la magnitud de los Preceptos y disturban al público; aquellos niños más maduros que no provocan desconcentración en el ámbito de los Rezos, es correcto traerlos al Templo para acostumbrarlos a cumplir con la Mitzvá. 12. De la misma manera esta prohibido Confesarse (Vidui), (aún pensando solamente), el escuchar el Shofar, sino debe concentrarse en cumplir la Mitzvá y únicamente puede confesarse mentalmente cuando el Tokea espera entre nota y nota. Hasta finalizar todas las notas esta prohibido hablar y sólo se puede Rezar. 13. El momento adecuado para cumplir con la Mitzvá del Shofar es de día y no por la noche; como versa: "día de Terua será para ustedes", día y no noche. En un principio, en este caso, el día se considera a partir de la salida del sol, pero si en últimas instancias lo escuchó desde el amanecer, (Amud Hashajar), eventualmente también se considera una Mitzvá. 14. Nuestros Sabios decretaron la prohibición de tocar el Shofar en Shabat porque sospecharon que sin percatarse, trasladarían el Shofar de un lugar a otro (cosa prohibida en Shabat), para tocarlo ó dirigirse a un maestro con el objetivo de aprender a tocarlo. 15. Por consiguiente aunque el Shofar se encuentre en el Templo desde la víspera de Shabat, esta terminantemente prohibido tocarlo ya que los Decretos de nuestros Sabios perduran para todas las generaciones y para todo lugar; aún en aquellos lugares que gozan de Eruv, donde sí se permite trasladar, aún así ya que el Shofar se considera Mukse, (todo objeto que se prohibe mover en Shabat), también esta prohibido tocarlo. 16. Quien tocó el Shofar en Shabat, no sólo que no cumplió con el Precepto, sino que trangredió una Mitzvá y pronunció una Bendición en vano. 17. Las personas que sufren de sordera, no pueden cumplir obviamente con este Precepto y por consiguiente no pueden tocar el Shofar. Ya que la regla de nuestros Sabios fija: "Una persona no puede cumplir una Mitzvá, por medio de otra que no está obligada a cumplir ese Precepto". 18. Los que padecen de una insuficiencia en el oído, pero les es posible escuchar ruidos fuertes, como el sonido del Shofar, ó que necesitan un audífono para escuchar, recae sobre ellos el cumplimiento de esta Mitzvá y también se los considera aptos para tocar el Shofar para que otros lo escuchen. 19. Los niños menores de trece (13) años y un (1) día, están exentos de este Precepto y por consiguiente no pueden tocar el Shofar para el público; también a los niños mayores de trece (13) años y un (1) día cuando no se ha verificado fehaciente mente su madurez biológica, (con la aparición de dos (2) bellos cerca de su órgano genital), les está prohibido tocar el Shofar para el público. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 19 20. Las mujeres están exentas de este Precepto por ser que la Torá eximió a las mismas de toda Mitzvá cuyo cumplimiento está limitado a un tiempo determinado, ó sea, de día ó de noche; como hemos citado anteriormente la Mitzvá del Shofar sólo se cumple durante el día. 21. De todas formas las damas acostumbran a escuchar el Shofar pero no pueden Bendecir sobre esta Mitzvá, ni tampoco se debe Bendecir especialmente para una mujer, salvo que haya un hombre en ese recinto que también desee cumplir con la Mitzvá. 22. Aquella mujer que desea dejar de cumplir con este Precepto debe efectuar una "Anulación de Promesas" (Atará); pero si por un percance no le es posible ese año escuchar el Shofar, y no desea cancelar para otros años su costumbre, no debe realizar la Atará. 23. El Tokea debe pensar que por su intermedio todos los oyentes cumplen con el Precepto de escuchar el Shofar. Asimismo el público debe concentrarse en cumplir la Mitzvá por medio del Tokea. 24. Está prohibido comer más de cincuenta y seis (56) gr. de pan ó tortas antes de escuchar el Shofar; pero menos de esta cantidad de alimentos elaborados a base de cereales, u otro tipo de alimento, como verduras ó frutas, aún en un peso superior a cincuenta y seis (56) gr. esta permitido ingerirlos; por consiguiente si el público lo desea puede santificar el día sobre el vino (Kidush) y probar veintiocho (28) gr, de comidas elaboradas con cereal (panes, tortas) y también más de cincuenta y seis (56) gr. de frutas y verduras; también el Jazán y el Tokeapueden participar de esta comida. 25. Se acostumbra tocar una nota llamada "Terua Guedola " al término del Servicio de Oraciones (Tefilá), para confundir al Satán e impedirle que replique ante Di´s, contra el pueblo de Israel, objetando que no tememos del Juicio y nos encaminamos a festejar con banquetes y a alegramos. 26. La costumbre de algunas Comunidades de Ashkenazim es no tocar una Terua Guedola, sino alargar el último de los cien (100) sonidos del Shofar (Tequia ). 27. Al culminar los Rezos está prohibido tocar el Shofar sin necesidad, ya que sólo se permitió tocarlo para cumplir con la Mitzvá; está permitido ceder el Shofar a un niño pequeño al que se debe educar para el cumplimiento de las mitzvot para que aprenda a tocar el Shofar, y no cabe duda que no recae sobre ésto ninguna prohibición. 28. Tocar el Shofar es un Precepto Positivo que la Torá no explicó su significado. Sin embargo muchos Sabios trataron de esclarecer el porqué de este Precepto. Rabí Seadia Hagaon, erudito perteneciente a la época del "Gaonato. que vivió en el Siglo X enumera diez (10) motivos, por los cuales se toca el Shofar: 1) Así como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashaná se toca el Shofar para proclamar a Di´s como Rey del Universo. 2) El Shofar convoca a los pecadores a Retornar a la Senda del Bien y Despierta los Corazones de todo Judío para Acercarse a Di´s. 3) En recuerdo a Matan Torá (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del Shofar. Debemos nosotros imitar a nuestros antepasados y declarar como ellos "Haremos y Escucharemos". 4) Para recordar el llamado y los reproches de nuestros Profetas que se comparan al Shofar: "Y escuchó el oyente la voz del Shofar y no se abstuvo,... cargará con su pecado y morirá, y el que se abstuvo de pecar, se salvó". (Iehezquel 33). 5) Evocamos la destrucción del Sagrado Templo, y la voz gloriosa del Shofar del enemigo que oprimió a nuestro pueblo. 6) Rememoramos por medio del "Cuerno de Carnero", el Sacrificio de Itzjak Abinu, que entregó su alma a Di´s y fue Ofrendado en su lugar, un ciervo. Es un llamado para que todo Judío esté dispuesto a someterse a la Voluntad del Todopoderoso; también recuerda ante el Creador el Mérito de los Patriarcas que abogará en favor de nuestro Juicio. 7) Porque la naturaleza del Shofar es provocar temblor en los oyentes, como versa: "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?", por lo tanto al escuchar el Shofar debemos Doblegarnos y Consternarnos ante la Omnipotencia de Di´s. 8) Para recordarnos el "Día del Juicio Final" sobre el que está escrito en el libro de Zefania: "Cercano esta el Día de Di´s -día de Shofar y Terua". 9) Para recordarnos el día en que Di´s reunirá a todos los exiliados en la Tierra de Israel, y consecuentemente nos esmeremos para acercar la Redención; como versa en Isaias 23: "Y será en ese día en el cual se hará sonar un gran Shofar vendrán los perdidos en la tierra de Ashur". Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 20 10) Para evocar el Día de la Resurrección de los muertos y creer en ello, como nos profetizó Isaias: "Todos los habitantes del mundo... y escucharán el toque del Shofar", (que anunciará la redención de Israel). 29. Es correcto que el Rabino de la Comunidad se dirija al público antes de tocar el Shofar, y diserte sobre temas concernientes al Retorno. (Teshuvá). Una responsabilidad trascendental recae sobre el Rabino ya que de su Prédica dependerá el cambio radical que debe haber en cada Judío, el deberá conducir al público (Kahal Kadosh), a la reflexión y él con sus Sabias palabras (Sermón), logrará encender con la ayuda de Di´s la chispa Divina que toda Alma Judía posee. El Shofar aporta al marco de Reflexión su profundo y místico llamado, y dueño de una atracción inexplicable seduce a todo el que lo escucha a regresar a la senda de la Torá. El Rambam (Maimónides) en las "Leyes del Retorno a Di´s", Capítulo 3, inc. 4, comenta al respecto: "A pesar que el escuchar el Shofares un Decreto Divino, de todas formas contiene un simbolismo en su sonido que nos expresa: "Despierten aquellos que viven en una utopía, despabílense de vuestro sosiego, analicen vuestros actos, recuerden a vuestro Creador y Retornen a Él". Aquellos que abandonan la verdad eterna por placeres insubstanciales y fugaces, aquellos que se esmeran toda su existencia en alcanzar vanidades que no los conducirán a la plenitud, cuiden sus almas, perfeccionen vuestras conductas, embellezcan vuestras vidas, dejando de lado lo perjudicial y apartando de vuestros corazones los pensamientos nocivos. Por ello debe cada ser humano considerarse a sí mismo y al mundo en la categoría intermedia, y por lo tanto si comete algún pecado provoca no sólo su destrucción sino la de toda la humanidad; por el contrario si realiza una buena acción, provoca su salvación y la de todo el mundo. Por consiguiente acostumbra todo el pueblo de Israel a Acrecentar y Aumentar su Patrimonio Espiritual, efectuando Buenas Acciones, Estudiando Torá, y Cumpliendo mitzvot, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, más que en todo el resto del año". Los Diez Días de Retorno 1. Durante los Diez (10) Días del Retorno que comienzan en Rosh Hashaná y finalizan en Iom Kipur, debe cada persona efectuar un Análisis Espiritual de sus actos y arrepentirse por los pecados cometidos. Asimismo debe esmerarse y realizar Actos de Beneficencia y Mitzvot para que de esta forma sea merecedor de la Misericordia Divina y sea sellado en Iom Kipur en el Libro de la Vida. 2. Es aconsejable en estos días fijar un tiempo para estudiar libros específicos que tratan sobre la Teshuvá (el Retorno) como por ej. "Shaare Teshuva" de Rabí lona Guirondi, y "Las leyes del Retorno" codificadas por Rabi Moshé Ben Maimon. 3. No debe confundirse la persona y pensar que sólo debe abandonar los pecados cometidos, como robar, etc.; sino así como debe arrepentirse de éstos también debe desarraigarse de las malas cualidades como el odio, la envidia, el orgullo etc., promotoras de la realización de los pecados. De esta forma cumplirá con la enseñanza del Versículo "Y abandonará el malvado su camino y el hombre engañoso sus ideas". 4. Una de las cualidades más odiadas por Di´s es la "mentira", por el contrario, el Creador ama a quien se conduce con la "verdad", ya que ésta es la "llave" que conduce al hombre al buen camino. En una oportunidad, un pecador que había transgredido todos los preceptos de la Torá, resolvió Retornar al buen camino. Se dirigió entonces al Rabino de su ciudad, en busca de un consejo, y luego de plantearle su situación le confesó: _ "Estoy dispuesto a aceptar cualquier sufrimiento para ser perdonado, aún si debo arrojarme al fuego y morir, lo haré". El Rabino replicó: _ "El sendero que yo te indicaré para que retornes es más arduo y difícil que el que tú propusiste. ¿Estás dispuesto a aceptarlo?". _ ¡Si! _ exclamó el Retornante. Entonces le dijo el Rabino: _ "Vé a tu casa en paz y haz todo lo que tu instinto desee, sólo debes jurarme, que si algún sujeto indagara sobre tus actos, deberás contarle la "verdad". El hombre regresó a su hogar perplejo por el consejo del Rabino, pero acató fielmente su orden y así se comportó. Fue entonces que su instinto le dijo: "Vé y roba". Él se dispuso a robar y se percató que luego si alguien le preguntara a donde se dirigía, debería confesarle que va a robar, entonces decidió no robar. Así ocurrió con todos sus malos deseos, al pensar que debería confesarlos, recapacitaba y se privaba de lIevarlos a cabo. De esta forma retornó a la senda de Di´s. He aquí el don de la "verdad" salvó a este ser del pecado, y lo acercó a Di´s más que cualquier otra pena que el Rabino le hubiera impuesto para enmendar su camino. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 21 5. El que retorna a Di´s y abandona sus pecados no debe pensar que su categoría es mucho menor que la de los justos que nunca pecaron. Sino por el contrario, es amado y querido por Di´s como si fuera que nunca pecó. Ya que el Todopedoroso comprende el gran esfuerzo realizado, que a pesar de haber disfrutado y conocido el placer de los pecados, con todo ésto abandonó el mal camino y por consiguiente su recompensa es muy grande. Como dijeron nuestros Sabios "En el lugar donde se encuentran los Retornantes (Baalé Teshuvá) aún los Justos no pueden entrar", ya que su Nivel Espiritual es mas elevado porque doblegaron a su instinto. 6. La "Teshuvá", ó sea "El Retorno a Di´s" que es uno de los seiscientos trece (613) Preceptos consta de tres (3) pasos: 1. Abandonar los pecados y decidir no volver a cometerlos jamás. 2. Arrepentirse por lo cometido. 3. Confesarse ante el Todopoderoso. 7. En la época del Gran Templo de Jerusalem, se lanzaba en Iom Kipur, desde una montaña, un cabrito sobre el cual se confesaba el Cohen Gadol en nombre de todo Israel. Por medio de este Sagrado Servicio, se expiaban absolutamente todos los pecados de cada Judío, que hizo Teshuvá. 8. Hoy en día, que no existe el Gran Templo de Jerusalem, la Teshuvá es la que expía los pecados. Sin embargo algunas transgresiones necesitan el acompañamiento de otras condiciones como explicaremos en el punto siguiente. 9. Existen varios tipos de transgresiones: 1) Las transgresiones a los Preceptos Positivos, cuya condena no sea "Karet" ó la muerte, como la Mitzvá de colocarse el Tefilin. 2) Las transgresiones negativas, cuya condena no sea "Karet" ó la muerte como el comer alimentos prohibidos. 3) Las transgresiones cuya condena es "Karet" ó la muerte como el adulterio. 4) Las transgresiones que acarrean la profanación del Todopoderoso, como el Sabio que su comportamiento es incorrecto y desprestigia de esta forma a Di´s. 10. La Teshuvá borra totalmente todas las transgresiones positivas cuya condena no sea "Karet" ó la muerte, en forma inmediata. Si cometió alguna transgresión negativa cuya condena no sea Karet ó la muerte, la Teshuvá es válida únicamente al llegar el día de Kipur. Ó sea que al transcurrir el día de Iom Kipur junto con la Teshuvá efectuada, expían este tipo de pecados. Si transgredió algún precepto cuya pena es Karet ó la muerte es perdonado, solamente al sumarse a los dos (2) requisitos mencionados, sufrimientos y vicisitudes que completan la expiación. Pero si profanó el Nombre Divino no alcanzan los tres (3) requisitos anteriores, sino sólo al morir, el sufrimiento de la muerte expía su pecado, pero si murió, sin cumplir con la Teshuvá ó el resto de las condiciones (Iom Kipur y sufrimientos) no es perdonado. 11. Di´s creó al hombre de tal forma que en sus manos está la elección de ser Justo ó Malvado, y no es un Decreto Divino, por este motivo existe el castigo y la recompensa. 12. Cada persona debe esmerarse en retornar a Di´s antes de morir, y por ser que nadie conoce su último día, se debe hacer Teshuvá hoy mismo, como dijeron nuestros Sabios en el Tratado de Abot. "No dejes para mañana lo que puedes hacer hoy"; ya que después de la muerte no hay remedio para borrar los pecados cometidos. En el rezo vespertino, (Arvit), rogamos a Di´s todas las noches: "Aleja al Satán (Ietzer Hará) antes y después de nuestros actos". Este pedido implica que el ser humano no debe desalentarse a causa de los pecados cometidos en el pasado, y más aun no debe tomar una actitud conformista con respecto al presente y futuro, renunciando a su Progreso Espiritual. Por el contrario, debe acercarse a Di´s y abandonar sus caminos errados, ya que Di´s lo ama y considera muy valioso su esfuerzo por doblegar su instinto y rectificar su conducta; como consecuencia lo recompensa, elevándolo por sobre la categoría de los Justos que nunca pecaron. Esta paradoja se comprenderá claramente con un interesante relato. Uno de los más acaudalados Judíos de Europa tenía una hija, la cual estaba en edad de casarse. Su padre eligió para su hija uno de los más Eruditos alumnos de la Yeshivá (Centro de Estudios Rabínicos) que era dueño de bellas cualidades y delicados modales. Luego de recibir el consentimiento de su hija, los jóvenes se comprometieron y el pródigo millonario prometió a su futuro yerno abastecer todas sus necesidades mientras se dedique al estudio de la Torá. Sólo una condición le impuso al brillante muchacho: que él mismo compre con su dinero el traje que vestiría en su boda. El humilde alumno que carecía de medios para comprarse un traje, pidió ayuda a sus compañeros, los que dadivosamente le prestaron una sencilla suma de dinero, que apenas le alcanzaría para adquirir un modesto traje, de segunda (2º) calidad, que no era digno de vestir en esa adinerada familia. Sin embargo el joven estudiante no se percató de este hecho y partió felizmente rumbo a la ciudad de su prometida. En el camino un grupo de rufianes lo atacó y se apoderó de todas sus pertenencias, incluyendo el "traje nupcial". El desdichado muchacho rompió en llantos y lamentó mucho el no poder satisfacer el único deseo de su suegro. Al llegar a la ciudad, le comentó muy dolido a su pudiente suegro lo ocurrido y éste sin vacilar le mandó confeccionar un hermoso traje, y lo consoló con tiernas palabras. Uno de los acompañantes del novio que compartió toda la "odisea", reconfortó a su amigo diciéndole: ¡debes Agradecer a Di´s que te robaron ese insignificante traje, que no era apto para lucirlo en esta aristocrática familia; si no te hubieran despojado de él, hubieras pasado una gran vergüenza!. ¡En cambio ahora que tu suegro te adquirió este fino y elegante traje te has salvado de una gran humillación! Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 22 Se desprende de este relato que aquel que nunca cumplió los Preceptos de la Torá, se asemeja al pobre muchacho que perdió su traje en el camino, y no poseía ninguna vestimenta digna para presentarse ante su suegro; pero el sólo hecho que se lamentó por su situación deprimente, le valió su salvación y recibió en recompensa un traje de "alta costura". Lo mismo sucede con el "Baal Teshuvá", (Retornante a la Senda del Bien), al que sólo le basta acordarse de Di´s y reconocer sus errores, sufriendo por los mismos, "comenzando" a adoptar una nueva forma de vida, y Di´s, el Todopoderoso y Benefactor, le considerará todos los años que no cuidó sus Leyes como si lo hubiera hecho. Por consiguiente como sus mitzvot son "confeccionadas" por Di´s, no poseen ninguna falla y por lo tanto Merecerá el "Baal Teshuvá", una Recompensa Completa; lo que no ocurre en el caso de los Justos que algunas veces no realizan la Mitzvá con la debida concentración ó no se esmeran por cumplirla con todos sus detalles y por lo tanto su recompensa también será incompleta, si es que no cumplieron con las mizvot como es debido. El Midrash de Shemot Raba, Perasha "Ki Tisa", Versículo 21: "Dijo Di´s, He aquí que hay un lugar conmigo, y debes pararte sobre la piedra" comenta que Di´s le reveló a Moshé todos los tesoros existentes para recompensar a los Justos y Moshé le preguntaba: _ ¿Este tesoro, para quien es? y el Creador le contestaba: _ Para los que cumplen los Preceptos. _ ¿y este otro tesoro para quién es? _ Para los que cobijan a los huérfanos. Y así sucedió con cada tesoro y tesoro, hasta que Moshé descubrió un enorme tesoro y Di´s le explicó: _ Aquella persona que no tiene ningún mérito, yo lo beneficio gratuitamente y le doy de este magnífico tesoro, porque está escrito: "Y agraciaré al que agraciare", esto significa: Al que yo desee agraciar... Este Midrash nos demuestra cuan magnánimo es nuestro Creador, que inclusive a aquellas personas que carecen de mitzvot y de pecados como el "Retornante", en cuyo pasado no cumplió Preceptos que le acrediten su recompensa y en el presente no tiene pecados, ya que la Teshuvá los absolvió, no obstante Di´s desea bendecirlo por el hecho de haber cambiado su conducta y por lo tanto goza él mismo de una recompensa incalculable, ya que la misma no es determinada por "sus actos", sino por la Benevolencia infinita del Todopoderoso. 13. Enseña el Tratado de Iom Kipur (loma 85, pág. 2) "los pecados cometidos contra el prójimo no son expiados en Iom Kipur, si no recibió con anterioridad el perdón de su compañero". Como dice el Versículo "porque en este día serán expiados sus pecados delante de Di´s", ó sea sólo los pecados cometidos contra Di´s son Perdonados gracias a la Teshuvá y a Iom Kipur, pero no las agresiones contra el prójimo. Incluso hay Sabios que opinan que si no fue perdonado por su compañero, Di´s no le expía tampoco los pecados cometidos contra Él. Por consiguiente si tomó algún objeto sin permiso de su compañero o robó no alcanza con devolver lo robado, sino debe también disculparse y reconciliarse. Si avergonzó ó hirió a su prójimo debe también pedirle disculpas hasta que lo perdone. 14. Si se disculpó con su compañero y éste último no desea perdonarlo, debe volver a insistir una segunda (2º) vez con tres testigos, si en esta oportunidad tampoco desea perdonarlo debe disculparse una tercera (3º) y última vez, nuevamente con tres testigos. Cada vez que se disculpa debe hacerla con distintas palabras. Si después de estas tres (3) súplicas su compañero no lo perdonó, no está obligado a disculparse nuevamente. 15. Lo anteriormente explicado es válido solamente cuando agredió a su compañero, pero si pecó contra su Rabino, aunque no sea el Rabino específico de él, debe disculparse aún más de tres (3) veces hasta que lo perdone. 16. Enseñaron nuestros Sabios: "Todo el que perdona las agresiones cometidas contra él, Di´s le Perdona todos los pecados". Por consiguiente la persona no debe ser cruel y debe perdonar a su compañero, de todas formas si desea que su agresor aprenda la lección y no vuelva a cometer un pecado puede retrasarse en disculparlo; la misma ley recae si teme que su compañero al ver que lo perdona fácilmente vuelva a su mal camino. 17. Aquella persona que su compañero lo difamó, no está obligado a perdonarlo, pero es aconsejable que sí lo haga. 18. Quien pecó contra su compañero y éste último falleció antes que lo disculpe, debe el agresor dirigirse a la Tumba de su prójimo con diez (10) personas y disculparse con las siguientes palabras "Pequé contra el Todopoderoso Di´s de Israel y contra "fulano" que esta enterrado aquí". Si le robo al difunto debe devolver lo robado a sus herederos. 19. Cada persona está obligada a Disculparse en estos días con sus padres por los pecados cometidos contra ellos y por haberles faltado el respeto que se merecen, y aquel que no les pide perdón es llamado por los Jajamim "Pecador", ya que aún con su amigo debe disculparse, con mas razón con sus padres; por ser que ningún ser humano está limpio de la falta de respeto a sus padres aunque sea sin mala intención. De todas formas, si el hijo no pide Perdón a su padre y a su madre, éstos deben igualmente perdonarlo y decir explícitamente "Perdonamos a nuestro hijo "fulano" por todos sus pecados que efectuó contra nosotros y no sea castigado por nuestra causa". 20. De la misma manera el marido y su esposa deben disculparse y perdonarse mutuamente. Asimismo se debe pedir perdón al Rabino de la ciudad. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 23 21. Es correcto que cada persona en la víspera de Iom Kipur perdone a toda persona que lo agredió, de cualquier forma que haya sido la agresión. Como enseñaron nuestros Sabios que el Satán que acostumbra acusar al pueblo de Israel, en Iom Kipur al ver que en el pueblo Judío reina la Paz y la Armonía, se dirige a Di´s y le dice: "Di´s Todopoderoso tienes un pueblo que se compara con los Ángeles, así como los Ángeles se Aman, así también los hijos de Israel se Aman entre sí". Entonces Di´s escucha sus palabras y Perdona de inmediato a sus hijos, el pueblo de Israel. (Pirke de Rabi Eliezer 46). Rezos de los Diez Días del Retorno (Aseret Ieme Teshuvá) 1. Durante los diez días entre "Rosh Hashaná" y "Iom Kipur", los rezos sufren un cambio en su texto. 2. En lugar de recitar en la Amidá "Hael Hakadosh" se dice "Hamelej Hakadosh", y en lugar de "Melej Oheb Tzedaká Umishpat" se dice "Hamelej Hamishpat". 3. Si en lugar de decir "Hamelej Hakadosh" dijo "Hael Hakadosh" como de costumbre, si se percató dentro del lapso de tres (3) segundos y dijo "Hamelej Hakadosh", puede seguir con la "Amidá". Si pasó este lapso ó comenzó la Bendición de "Ata Jonen" debe volver a repetir la Amida desde el principio. 4. Si no recuerda si dijo "Hael Hakadosh" ó "Hamelej Hakadosh", debe repetir la Amidá. 5. Si en lugar de decir "Hamelej Hakadosh" dijo "Melej Hakadosh" ó si dijo "Melej Hamishpat" en lugar de "Hamelej Hamishpat", no debe volver a Rezar. 6. El Jazán que en lugar de decir en la Jazará "Hamelej Hakadosh" dijo "Hael Hakadosh" y se percató después de tres (3) segundos vuelve a repetir desde "Ata Kadosh". 7. Si en lugar de decir "Hamelej Hamishpat" dijo "Melej Oheb Tzedaká Umishpat" y se percató después de tres (3) segundos, vuelve a repetir desde "Hashiba Shofetenu". Pero los Ashkenazim acostumbran a no repetir en este caso. 8. Si finalizó la Amidá, ó sea que ya Recitó el Párrafo "Ihu Leratzon" depués de "Elohay Nezor" y se percató que dijo "Melej Oheb Tzedaká Umishpat", debe volver a repetir la Amidá. Pero de todas formas debe en este caso decir antes de repetirla, lo siguiente: "si debo volver a repetir la Amidá, he aquí que lo hago, y sino debo volver a repetirla he aquí esta Amidá es un obsequio para Di´s". 9. Si finalizó la Amidá y no recuerda si dijo "Melej Oheb Tzedaká Umishpat" ó "Hamelej Hamishpat", debe volver a repetirla, con la condición prescripta en la Halajá anterior. Pero si se percató de dicha duda en medio de la Amidá sólo vuelve a la Bendición "Ashiba Shofetenu". 10. El Jazán, en la Jazará de la noche de Shabat, debe pronunciar en lugar de "Hael Hakadosh Shehen Camohu", "Hamelej Hakadosh Shehen Camohu". Si no hizo este cambio y se percató antes de Recitar la última Bendición, ("Baruj Ata... Mekadesh Hashabat") repite nuevamente desde "Maguen Abot Bidbaro" y debe cuidarse esta vez de no confundirse nuevamente. Pero si ya Bendijo "Baruj Ata... Mekadesh Hashabat", no debe volver a repetir, aunque se haya equivocado. 11. En estos días se agrega también a los Rezos algunos Pasajes y ellos son: 1) "zojrenu lejaim..." 2) "mi camoja..." 3) "uktob lejaim" 4) "uvsefer jaim"; como está indicado en los Sidurim (Libros de Rezos). 12. Quien omitió estos Pasajes y finalizó la Amidá no debe volver a repetirla. En el Rezó de Shajarit, antes de "Ad-nay Melej" se dice dos (2) veces "Ad-nay Hu Ahelohim, Ad-nay Hu Ahelohim". Asimismo se agrega el Capítulo de Tehilim "Shir Hamaalot Mimaamakim" antes de "Ishtabaj". 13. En la Amidá y en el "Kadish Titkabal" que se Recita después de la Amidá se dice "Ose Hashalom Bimromav" en lugar de "Ose Shalom Bimromav". Pero en el resto de los Kadishim no es necesario decirlo. 14. Después de la Jazará de "Shajarit" y "Minjá" se Recita "Abinu Malkenu". En "Shabat" hay quienes lo dicen omitiendo los Párrafos que recuerdan pecados y hay quienes no lo dicen totalmente; por consiguiente cada Comunidad debe seguir su costumbre, pero si no conocen cual es la costumbre, deben acostumbrarse a decirlo omitiendo los Pasajes que nombran pecados. Boletín Bat-Kol No. 208 Parasha Nitzavim Página 24 Shabat Shuba 1. El Sábado que cae entre Rosh Hashaná y Iom Kipur es conocido como Shabat Shuba por ser que la Haftará (Capítulo de los Profetas que se lee los Sábados después de la Lectura de la Torá) comienza con las palabras "Shuba Israel". 2. También es llamado "Shabat Teshuvá" (Sábado del Retorno) ya que se encuentra en los Diez (10) Días del Retorno (Aseret leme Teshuvá). 3. En lugar de agregar en la Amidá de Musaf "Mi Kamoja... Ab Arahman" como en el resto de estos Diez (10) Días se dice "Mi Kamoja... Ab Arahamim". 4. Se acostumbra en todas las Comunidades de Israel que en este Shabat, el Rabino de la ciudad diserta sobre los temas concernientes a la Teshuvá y sobre las Leyes referentes a Iom Kipur. 5. En todos los sábados del año se debe fijar un tiempo para Estudiar Torá y especialmente en "Shabat Shuba", que nos encontramos antes de Iom Kipur.