Curso-Ayunos-Bein Hametzarim-V1.1

Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 1 תוכלה תויינעת Los Ayunos del Año El sentido de los cuatro (4) Ayunos 1. Fue dicho en Zejaria (capítulo 8, versículo 19): "Así dijo Hashem de las huestes, el cuarto (4º) Ayuno y el quinto (5º) Ayuno y el séptimo (7º) Ayuno y el décimo (10º) Ayuno serán para la casa de Iehudá para alegría y regocijo y para festividades, y la verdad y la paz, Amén". הֹכ -ְו י ִעי ִב ְש ַה םֹוצ ְו י ִשי ִמ ֲח ַה םֹוצ ְו י ִעי ִב ְר ָה םֹוצ תֹוא ָב ְצ ה ָוה ְי ר ַמאָ םֹוצ תי ֵב ְל הֶי ְה ִי י ִרי ִש ֲע ָה -םֹול ָש ַה ְו ת ֶמ ֱא ָה ְו םי ִבֹוט םי ִד ֲע ֹמ ְלוּ ה ָח ְמ ִש ְלוּ ןֹוש ָש ְל ה ָדוּה ְי וּב ָה ֱא . { פ } Y comentaron nuestros Sabios en Masejet Rosh Hashaná, hoja 18b, que el cuarto (4º) Ayuno se refiere al 17 de Tamuz, por cuanto que el mes de Tamuz es el cuarto (4º) contando desde el mes de Nisán. Y el séptimo (7º) Ayuno es el Ayuno de Guedalia, que es el 3 de Tishrei, que es el séptimo (7º) mes contando desde el mes de Nisán. Y el décimo (10º) ayuno es el 10 de Tebet, que acontece en el décimo (10º) mes contando desde Nisán. חי ףד , ארמג ב ר רמא אנזיב רב אנח בר רמאד " ביתכד יאמ אדיסח ש ( ח הירכז ) ה רמא הכ ' היהי ירישעה םוצו יעיבשה םוצו ישימחה םוצו יעיברה םוצ תואבצ וששל הדוהי תיבל שיש ןמזב החמשו ןושש והל ירקו םוצ והל ירק החמשלו ן שיש ןמזב רמאק יכה אפפ בר רמא םוצ םולש ןיא החמשלו ןוששל ויהי םולש שי החמשלו ןוששל ויהי םולש < תוכלמה תרזג { < דמש } ןיא םוצ < תרזג תוכלמה { < דמש } ט יכה יא ןינעתמ ןיא וצר ןינעתמ וצר םולש ןיאו " רמא ימנ ב ינאש אפפ בר ט ' טב רמ רמאד תורצ וב ולפכוהו ליאוה באב ' תיבה ברח באב ר רמא אינת ריעה השרחנו רתיב הדכלנו הינשבו הנושארב " םירבד העברא ש ר היה " ט הז יעיברה םוצ ותומכ שרוד ןיא ינאו שרוד ע ' העקבוה ובש זומתב רמאנש ריעה ( בנ והימרי ) < יעיברב < [ יעיברה שדוחב ] בערה קזחיו שדחל העשתב יעיבר יעיבר היל ירק יאמאו ריעה עקבתו ץראה םעל םחל היה אלו ריעב היל ירק יאמאו וניהלא תיב ףרשנ ובש באב העשת הז ישימחה םוצ םישדחל ג הז יעיבשה םוצ םישדחל ישימח ישימח ' מו םקיחא ןב הילדג גרהנ ובש ירשתב י תיב תפירשכ םיקידצ לש ןתתימ הלוקשש ךדמלל וגרה הינתנ ןב לאעמשי וגרה ובש תבטב הרשע הז ירישעה םוצ םישדחל יעיבש יעיבש היל ירק יאמאו וניהלא רמאנש םילשורי לע לבב ךלמ ךמס ( דכ לאקזחי ) ה רבד יהיו ' ילא הנשב תא םויה םש תא ךל בתכ םדא ןב רמאל שדחל רושעב ירישעה שדחב תיעישתהRecopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 2 םישדחל ירישע ירישע היל ירק יאמאו םלשורי לא לבב ךלמ ךמס הזה םויה םצע ןנקיתכ םישדח רידסהל ידכ ןאכ בתכנ המלו ןושאר בותכל הז יואר היה אלהו אב ובש תבטב השמח הז ירישעה םוצ אלא ןכ רמוא יניא ינאו הלוגל העומש ת רמאנש ריעה התכוהש ( גל לאקזחי ) שדחל השמחב ירישעב הנש הרשע יתשב יהיו םויכ העומש םוי ושעו ריעה התכוה רמאל םלשורימ טילפה ילא אב ונתולגל הפירש Y escribió el Rambam (en el capítulo 5 de Halajot Taanit, 1º Halajá), que todo Israel ayuna en estos días por las desgracias que les acontecieron a ellos, para despertar los corazones y abrir los caminos de Teshuvá, y que sean estos días para recordar nuestras malas acciones y aquellas acciones de nuestros antepasados que eran como las nuestras ahora, hasta que les provocó tales desgracias, tanto a ellos como a nosotros, que por medio de recordar estas cosas volveremos al sendero correcto, como fue dicho: "Y confesaran sus pecados y los de sus antepasados". ה קרפ תויינעת תוכלה א םהב םינעתמ לארשי לכש םימי םש שי , ןהב ועריאש תורצה ינפמ , ררועל ידכ תובבלה , הבושתה יכרד חותפלו ; םיערה ונישעמל ןורכיז הז היהיו , השעמו התע ונישעמכ היהש וניתובא --תורצה ןתוא ונלו םהל םרגש דע : םירבד ןורכזבש ולא , ביטיהל בושנ , רמאנש " תובא ןווע תאו םנווע תא ודוותהו ם ( " וכ ארקיו , מ .) 2. Estas son los acontecimientos negativos que le ocurrieron al Pueblo de Israel en estos días :En el día 17 de Tamuz ocurrieron cinco (5) cosas difíciles, y ellas son:  Se rompieron las Tablas de la ley.  Se interrumpió la ofrenda permanente diaria del Beit Hamikdash (Gran Templo de Jerusalém).  Los enemigos rodearon la muralla de Jerusalém en la época de la destrucción del Segundo (2º) Beit Hamikdash.  Apostomos, el malvado, quemó la Torá.  Se erigió una estatua en el Ejal del Beit Hamikdash Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 3 En el día de Tishá Be Av acontecieron cinco (5) cosas difíciles, y ellas son:  Se decretó sobre nuestros Patriarcas en el desierto que no entrarían a la Tierra de Israel por el pecado de los merraguelim (espías que fueron a incursionar la Tierra de Israel).  Se destruyó el Primer (1º) Beit Hamikdash.  Se destruyó el Segundo (2º) Beit Hamikdash.  Cayó la gran ciudad de Betar en manos de los romanos y fueron asesinados en ella miles y miles de judíos.  Destruyó Tornosropus, el malvado, el Ejal y sus alrededores, como está escrito (Mijá, capítulo 3, versículo 12) "El campo de Tsión será destruido". Para conocer con mayor detalles, de lo que ocurrió, escuchar el programa Radial: http://www.radiosefarad.com/joomla/images/mp3/110726kabala.mp3 En el día 3 de Tishrei fue asesinado Guedalia hijo de Ajikam, se terminaron de morir los sobrevivientes que estaban en la tierra de Israel luego de la destrucción del Primer (1º) Beit Hamikdash. En el día de Asara Betebet (10 de Tebet) el Rey Nabuconodosor sitió la Ciudad de Jerusalém. 3. Todos deben ayunar en los cuatro (4º) Ayunos mencionados. Incluso los Eruditos de la Torá que su Torá es su profesión, y el ayuno los molesta impidiéndoles ocuparse de la Torá, ó aquellos que enseñan a niños y el Ayuno los dificulta en su tarea de enseñar, tienen que ayunar en los cuatro (4) Ayunos (y también en el Ayuno de Ester). E incluso los obreros deben ayunar, a pesar de que el Ayuno les dificulta en su trabajo. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 4 4. La obligación de los Ayunos del 17 de Tamuz, del Ayuno de Guedalia y del 10 de Tebet, es a partir del alba y hasta la salida de las estrellas. Y en Tishá Be Av se empieza a ayunar desde la puesta del sol del 8 de Av, por los graves acontecimientos que acaecieron en este día. Y el que se esfuerza por comenzar el Ayuno desde la noche incluso en los otros Ayunos, será bendecido. 5. A pesar que la obligación de ayunar comienza desde el alba (excepto en Tishá Be Av), de todos modos si durmió por la noche y se despertó en el medio de la misma, no puede comer ó tomar incluso antes del horario permitido, por cuanto que ya había puesto la intención de interrumpir la comida y la bebida. Pero si puso intención antes de irse a dormir que se levantaría para comer ó tomar antes del alba, le es permitido comer ó tomar hasta ese momento. Los Ashkenazim son más leves en cuanto a tomar agua, ya que incluso aunque se haya ido a dormir, y no puso la condición antes de hacerlo, le es permitido tomar antes del alba, siempre y cuando esté acostumbrado a levantarse a la noche para tomar agua para apaciguar su sed. 6. En todos estos ayunos, excepto en Tishá Be Av, está permitido lavarse, untar cremas y perfumes, usar calzado de cuero y tener relaciones íntimas; de todos modos, el que se cuida de no bañarse con agua caliente en un Ayuno, será bendecido. Y hay algunos Ashkenazim que se cuidan de no bañarse con agua caliente en un Ayuno. Y si cae el día del Ayuno en vísperas de Shabat, según todas las opiniones está permitido lavarse con agua caliente todo el cuerpo en honor al Shabat. 7. En el caso que el Ayuno del 17 de Tamuz, el Ayuno de Tishá Be Av y el Ayuno de Guedalia acontezcan en Shabat, se posterga el Ayuno para el día siguiente, ó sea para el día Domingo (pero el 10 de Tebet nunca cae en Shabat). Y si acontece el Ayuno del 10 de Tebet en día Viernes, se debe completar el Ayuno hasta la salida de las estrellas, y no se permite comer cuando todavía es de día por honor al Shabat. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 5 Se dice "Anenu" y se lee en la Torá la Perashá "Vaijal Moshé" incluso en la plegaria de la tarde (Minjá) previa a Shabat. Pero no se dice "Vidui" (confesión) ni "Nefilat Hapaim" en Minjá (y el resto de los Ayunos nunca acontecen en vísperas de Shabat). 8. La costumbre de los Sefaradim es que el Jazán avise en el Shabat previo al Ayuno del 17 de Tamuz y del 10 de Tebet, cuando serán esos Ayunos. Y que lo anuncie antes del "Ashre" previo a "Musaf". Y el resto de los Ayunos no se acostumbra a anunciarlos. La costumbre de los Ashkenazim es no anunciar los Ayunos en general, e incluso el 17 de Tamuz y el 10 de Tebet. 9. Los dueños de restaurantes y hoteles que venden comida, se deben cuidar de no vender en el día del Ayuno a menos que sepan que el que come ó bebe es un enfermo que está exento del Ayuno, ó un niño que está exento del Ayuno, etc. E incluso si hubiera otros restaurantes en el mismo lugar que abastecen necesidades gastronómicas en el día del Ayuno a todo el que necesite, y si no come en su restaurante comerá en éstos, igualmente que se cuide de no vender comida a personas que deben cumplir con el Ayuno. Y de todas maneras está permitido a los dueños de almacenes vender pan y el resto de los alimentos que no se comen allí, sino que cada uno los lleva para comer en su casa, por cuanto que uno se puede apoyar en que no es la intención del que los compra comerlos durante el Ayuno, sino cuando éste termine. Y también se puede suponer que la persona que compró estos alimentos lo hizo para alguien que está exento del Ayuno, como ser un enfermo ó un niño, etc. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 6 10. Está permitido probar una comida en un Ayuno, para ver si necesita sal ó condimentos, siempre y cuando se percate de no tragar la comida que probó sino que la expele enseguida luego de haberla probado. Y está permitido que ingrese a su boca hasta una medida de reviit (ochenta y seis miligramos) (86 mg) si sabe que se percatará de no tragar nada. Pero si duda que tal vez tragar algo, que pruebe un poquito y lo expele enseguida. Y en el día de Kipur y de Tishá Be Av no le es permitido probar una comida incluso que sepa que puede expeler todo de su boca enseguida luego de haberla probado. Y los Ashkenazim se cuidan de no probar la comida en ninguno de los cuatro (4) Ayunos. 11. Es conveniente cuidarse de no enjuagarse la boca por la mañana al levantarse, en un Ayuno. De todas maneras, quien está acostumbrado y le cuesta mucho no enjuagarse su boca por la mañana, puede realizarlo, siempre y cuando se cuide que no entre a su boca más de una medida de reviit (ochenta y seis miligramos) (86 mg) en un (1) sólo buche, y que asimismo se percate de no tragar nada de agua, sino que la expele de inmediato. Y de esta manera el que acostumbra lavarse los dientes con cepillo de dientes todas las mañanas, y le cuesta demasiado no lavárselos en un día de Ayuno, y asimismo el que tiene mal aliento si no se lava sus dientes con cepillo de dientes, le es permitido lavarse los dientes en un Ayuno según las condiciones enumeradas. Y en Tishá Be Av no se permite a menos que padezca un gran sufrimiento por esto ó por mal aliento y con una condición extra, que se cuide mucho de enjuagarse boca abajo, para que el agua no llegue a su garganta. 12. No está permitido mascar chicle en un Ayuno, a menos que no tenga sabor (excepto en Iom Kipur que lo correcto es ni siquiera mascar chicles sin endulzantes). Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 7 13. Una persona sana que ayuna, y debe tomar píldoras porque le duele la cabeza ó la garganta, etc., le es permitido tomarlas sin agua. Y si estas píldoras tienen endulzantes y se las mastica ó se disuelven en la boca, y no se las traga, hay que evitarlas. Y si las píldoras son por necesidad de un enfermo agudo, está permitido. 14. De acuerdo a la Halajá está permitido fumar en todos los Ayunos a aquel que está acostumbrado. Y de todas maneras es correcto ser más estricto en Tishá Be Av y evitar fumar por placer. Y cuan bueno y grato es evitar fumar durante todos los días del año, ya que es sabido y divulgado por grandes científicos y médicos que el fumar es muy dañino y provoca enfermedades difíciles y acorta la vida de la persona. Y que cuide su alma y se aparte de esto, cumpliendo la advertencia de la Torá: "Y cuidarán mucho sus almas". Está permitido oler Tabak ó perfumes en el día de un Ayuno, exceptuando Tishá Be Av en donde hay que ser más estricto en esto. 15. El que se olvidó y comió en un Ayuno, y se acordó luego que realizó esto, no le es permitido seguir comiendo sino que debe completar el Ayuno. Incluso que haya comido en demasía no le es permitido seguir comiendo. Y de acuerdo a la Halajá no está obligado a ayunar en otro día, a menos que quiera reparar su equivocación. Mas si este Ayuno que quiere hacer en otro día para compensar su error lo perjudica en su estudio de Torá, no debe ayunar, y compensa su falta por medio de dar Tzedaká y estudiar más horas de Torá. 16. El que se olvidó y comió en un día de Ayuno, si comió un Kazait (veintinueve gramos (29 gr.) ó más, a pesar que debe completar su Ayuno que no diga "Anenu" en Minjá, pero si comió menos de está cantidad sí debe recitar "Anenu" en Minjá. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 8 17. El que se olvidó y bendijo en un día de Ayuno sobre una comida ó bebida, y cuando iba a probarlos se acordó que estaba en un Ayuno, que pruebe de está comida ó bebida para no pronunciar una bendición en vano, ya que la prohibición de recitar una bendición en vano es más grave que la de comer en un día de Ayuno. Y de todos modos que se percate de probar sólo un poquito, para que su bendición no sea en vano (y es claro que no debe seguir comiendo). Y luego que probó de esta comida ó bebida, le es permitido decir "Anenu" en Minjá siempre y cuando no haya comido la medida mencionada, ya que no comió la medida especificada anteriormente. 18. Está permitido hacer una Jupá en el Ayuno del 10 de Tebet y en el Ayuno de Guedaliá (y asimismo en el Ayuno del 17 de Tamuz, de acuerdo a la costumbre de los Sefaradim que no hacen hincapié en la cuestión de no hacer casamientos sino a partir del principio del mes de Av). Y de todas maneras si es posible, es preferible postergar la Jupá para después de la salida de las estrellas del día del Ayuno. Los exentos y los no exentos de los cuatro (4) Ayunos 1. Los niños están exentos de estos Ayunos, ni siquiera unas horas deben ayunar. E incluso si llegaron a la edad en que tienen conciencia del duelo por la destrucción del Beit Hamikdash, (trece (13) años para el hombre, doce (12) años para la mujer) están exentos de estos Ayunos. E inclusive que quieran ser estrictos consigo mismos y quieran ayunar, hay que impedírselo. Y hay quienes se cuidan de no dar en un Ayuno a los niños sino pan y agua, y esta es la costumbre de varias Comunidades Ashkenazim. Sin embargo de acuerdo a la costumbre Sefardí es darles a los chicos todo lo que necesitan. 2. Las embarazadas y las que amamantan están exentas de ayunar en el 17 de Tamuz, en el Ayuno de Guedaliá y en el 10 de Tebet. E incluso que quieran ayunar no hay que permitirles. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 9 Se considera embarazada a toda mujer que se puede reconocer su embarazo cuando hayan transcurrido tres (3) meses de embarazo. Pero si sufre de nauseas y vómitos, está exenta de todos estos Ayunos también previo a los tres (3) meses de haber quedado embarazada. Y en especial si ya pasaron cuarenta (40) días desde que quedó embarazada. Y una mujer que amamanta aunque haya dejado de amamantar si está dentro de los veinticuatro (24) meses de haber dado a luz está exenta del Ayuno. así como también una mujer que abortó está exenta del Ayuno en los veinticuatro (24) meses posteriores Las mujeres embarazadas, que están amamantando ó que abortaron, y que están exentas del Ayuno, es preferible que coman únicamente lo necesario y no que coman postres ó comidas innecesarias. 3. Un enfermo que está fuera de peligro, está exento de ayunar durante los cuatro (4) Ayunos, por cuanto que los Jajamim no decretaron estos Ayunos para personas enfermas. E incluso en Tishá Be Av que coma y no dude. Inclusive un enfermo que se curó y que todavía no recuperó sus fuerzas, le es permitido comer y tomar, si teme que al no realizarlo le volverá la enfermedad. 4. Un anciano débil que sufre en su Ayuno, a pesar que se fortalece y camina como una persona sana, la Halajá para él es como la de un enfermo que no corre peligro, y está exento de ayunar en los cuatro (4) Ayunos. Y no debe preguntarle a un médico si puede ayunar, y le es prohibido ser estricto consigo mismo y ayunar. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 10 5. El novio y la novia dentro de los siete (7) días de su casamiento, deben ayunar en los cuatro (4) Ayunos. Y asimismo los tres (3) encargados del pacto de Abraham (Brit Milá) que son el Mohel, el Sandak y el padre del bebé, deben ayunar en los cuatro (4) Ayunos si es que alguno de estos acontece en el día del Brit Milá. Y si el Ayuno acaece en Shabat, y se pasa para el día Domingo, tanto el novio y la novia, como los tres (3) encargados del Brit Milá, no completarán su Ayuno, sino que comerán y tomarán luego del (Jatzot haiom) mediodía, incluso en el Ayuno de Tishá Be Av que se pasa para el Domingo, por cuanto que es día festivo para ellos. E incluso que quisieran ser estrictos consigo mismos y ayunar en un Ayuno que se pasó al día Domingo, no les es permitido. (Y más aún le es prohibido al novio y a la novia dentro de los siete (7) días luego del casamiento, y al Mohel, al Sandak y al padre del bebé en día del Brit Milá ayunar un Ayuno particular por cuanto que es un día festivo para ellos, incluso un Ayuno de recordatorio de sus padres (Ior Tzait). 6. La norma para cuando cae un Pidión Haben en un día de Ayuno, que debe el padre del bebé ayunar en ese día, y sólo si es un Ayuno que se pasa al día Domingo, no completa su Ayuno, sino que come y bebe luego del (Jatzot haiom) mediodía. Lo mencionado rige solamente cuando la Mitzvá se cumple en su día, mas si se posterga la Mitzvá, por ejemplo que cayeran las treinta y un (31) noches desde el nacimiento del Bejor (primogénito) en Shabat, y se pasara el Pidión para el día Domingo, se debe realizar un Ayuno completo incluso en un Ayuno pasado al Domingo. Inclusive un Brit Milá que no se hace en su tiempo y fue fijado para un día de Ayuno que se postergó a Domingo, tanto el Mohel, como el Sandak y el padre del bebé deben ayunar todo el día. 7. A pesar que hay quienes opinan que Guedalia hijo de Ajikam fue asesinado en el día de Rosh Hashaná, y se pasó el Ayuno para el día siguiente de Rosh Hashaná, de todos modos por cuanto que se fijo el día 3 de Tishrei para el Ayuno de Guedaliá, el novio y la novia deben ayunar igual, sólo si el Ayuno de Guedalia acontece en Shabat y se posterga para el día Domingo, no deben completar el Ayuno, como se explicó anteriormente. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 11 8. A todos los exentos de un Ayuno les es permitido comer en el día del Ayuno por la mañana, y ni siquiera deberán ayunar algunas horas. El novio y la novia y los encargados del Brit Milá que comen en el día de un Ayuno postergado comerán luego de Jatzot Haiom. Y más aún, no es necesario que todos los exentos del Ayuno coman menos de veintinueve gramos (29 gr.) en un tiempo mínimo. Lo correcto es que coman con discreción, ingiriendo alimentos verdaderamente necesarios. Y que no coman manjares para tener disfrute en la comida y la bebida. De todas maneras, a una persona enferma que necesita comer carne y otras comidas importantes para fortalecerse y curarse de su enfermedad, le es permitido comer estas comidas. 9. Todos los exentos de un Ayuno, no deben hacer una anulación de promesas antes de comer en el día de Ayuno. Asimismo no deben hacer ninguna expiación por cuanto que comieron y bebieron en un día de Ayuno. E incluso un enfermo que se curó después de esto, no está obligado a ayunar en otro día para completar el Ayuno, por cuanto que estos Ayunos decretados por nuestros Sabios no fueron sino destinados a gente sana que puede ayunar. La norma respecto al consumo de remedios en un día de Ayuno, fue explicada en el capítulo 1, Halajá 13. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 12 Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (03): Bein Hametzarim Sentido de Bein Hametzarim 1. Los días que van entre el Ayuno del 17 de Tamuz y el Ayuno de Tishá Be Av se llaman “Bein Hametzarim”, por el versículo (Eijá 1:3) ”Kol Rodfea Hisigua Bein Hametzeim” (“Alcanzado por todos sus perseguidores angustiosamente”). ג י ִנֹע ֵמ ה ָדוּה ְי ה ָת ְלָג ל ָכ ַחֹונ ָמ האָ ְצ ָמ אלֹ ם ִיֹוג ַב ה ָב ְשָי אי ִה ה ָדֹבֲע בֹר ֵמוּ -ָהי ֶפ ְדֹר ןי ֵב ָהוּגי ִש ִה םי ִר ָצ ְּמ ַה . { ס } Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en el Midrash de este versículo de Eijá), que a esto se refiere a los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, que en ellos los enemigos entraron a Jerusalém, ciudad Santa y Gloriosa, e hicieron saqueos sobre Israel, hasta el día de Tishá Be Av en donde terminaron destruyendo el Gran Templo de Jerusalém. Y por ende se practican varias costumbres de duelo y angustia a partir del día de 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av. Y los piadosos y observantes acostumbran decir “Tikún Jatzot” después del horario de Jatzot (mediodía) en los días de Bein Hametzarim, y dicen “Tikún Rajel” ya que allí hay versículos de tristeza por la destrucción del Gran Templo, y es una buena costumbre. Y hay quienes acostumbran decir “Tikún Jatzot” en todos los días del año en Jatzot (medianoche), y vendrá sobre ellos bendición. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 13 La prohibición de escuchar instrumentos y bailar en Bein Hametzrim 2. A pesar que quienes acostumbran durante todo el año escuchar música, su conducta tiene base en la Halajá, y de todas maneras en los días de “Bein Hametzarim” hay que evitar escuchar canciones y alabanzas acompañadas de instrumentos, incluso por medio de la radio ó de un micrófono. Y hay que ser cuidadoso en esto, incluso los más pequeños que llegaron a la edad de Jinuj. Y de todas maneras, una canción a capela en agradecimiento a Di-s, sin un instrumento, es permitida incluso en los días de Bein Hametzarim, y por supuesto también que está permitido entonar melodías en las plegarias, ó en el momento de estudiar Torá. Y seguro que se es menos estricto con esto en los Shabatot que caen en los días de Bein Hametzarim, e incluso en el Shabat Jazón, y en Tishá Be Av si acontece en Shabat y se posterga para el Domingo, y no hay que ser más estricto en esto de ninguna manera. 3. No se pueden hacer bailes ni danzas en los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, e incluso sin un instrumento. Y todo esto rige también para bailes y danzas llevados a cabo de acuerdo a la Halajá y a las costumbres de recato santificadas para el Pueblo de Israel (mujeres y hombres por separado con una Mejitzá que alcanza para que no se vean unos a los otros), pero los bailes en donde hombres y mujeres están juntos no son permitidos de ningún modo en ningún momento del año. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 14 4. Está permitido escuchar en Bein Hametzarim canciones y alabanzas para Hashem acompañadas de instrumentos, en una alegría por determinados preceptos, como ser la comida de un Brit Milá ó de los novios en los siete (7) días de su Jupá. Y así en una comida en honor al Bar Mitzvá. (Pero si adelantan ó atrasan unos días la comida en honor al Bar Mitzvá, lo correcto es no escuchar instrumentos en esta comida cuando cae en Bein Hametzarim). Y asimismo está permitido escuchar instrumentos en una comida de un Pidión Haben ó al concluir un Tratado Talmúdico. Pero en la comida que se lleva a cabo en la noche previa al Brit Milá, no está permitido escuchar instrumentos, sino sólo canciones a capela. Y los Ashkenazim acostumbran cuidarse incluso de no escuchar instrumentos en ninguna comida por un precepto determinado, durante Bein Hametzarim. 5. Un músico que se sustenta de su trabajo, si lo hace delante de no judíos, y asimismo no lo hace con alegría sino por necesidad económica, le es permitido hasta el comienzo del mes de Av, pero después de esto no le es permitido. Pero si duda que lo echen de su trabajo por esta razón, se puede ser más flexible incluso después del comienzo del mes de Av. De todas maneras no le será provechoso tal trabajo que se hizo en Bein Hametzarim. Sin embargo, si lo hace para judíos, no le es permitido desde el 17 de Tamuz, incluso que lo haga delante de personas no observantes de los preceptos, por cuanto que es también su impedimento escuchar instrumentos en estos días. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 15 La bendición “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim 6. Es bueno evitar bendecir “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim, desde la noche del 17 de Tamuz hasta Tishá Be Av, sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva. Y se dejará la fruta nueva ó la ropa para después de Tishá Be Av, y no se comerán sin la bendición de “Shehejeianu” (y respecto a si es permitido vestir ropas nuevas durante estos días, ver más adelante en la Halajá 23). Pero sobre un Pidión Haben, se dice “Shehejeianu” incluso en Bein Hametzarim. Y lo mismo en un Brit Milá, se bendice “Shehejeianu”, para la costumbre de los Sefaradim (y también para una parte de los Ashkenazim), que bendicen “Shehejeianu” en el momento del Brit Milá. Y en el momento de recitar “Sheejeianu” en un Pidión Haben ó en un Brit Milá, si quiere le es permitido poner frente a él un fruto nuevo, y que ponga intención de haber sido eximido de la bendición “Shehejeianu”, y luego que recite la bendición correspondiente al fruto y lo coma. 7. Esta permitido bendecir “Shehejeianu” sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva en los Shabatot que están dentro de los días de Bein Hametzarim. Y de todas maneras es correcto no bendecir “Shehejeianu” sobre una ropa nueva únicamente después del principio del mes de Av, incluso en Shabat. 8. Un fruto nuevo que el tiempo en que se encuentra en el supermercado es muy corto, y si no lo compra hasta después de Tishá Be Av tal vez no lo encuentre en el supermercado, escribieron los Poskim que le es permitido comerlo y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim. Y así si va a cambiar la calidad del fruto si se lo toma después de Tishá Be Av, le es permitido comer y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim. Pero en nuestro tiempo que hay heladeras en las que se pueden preservar los frutos hasta después de Tishá Be Av, y se puede preservar la calidad del fruto por medio del frío de la heladera, es correcto cuidarse de no comer de este fruto en Bein Hametzarim, sino que se lo dejará en la heladera hasta después de Tishá Be Av, ó hasta los Shabatot que están dentro de Bein Hametzarim, y entonces bendecirá “Shehejeianu” y lo comerá. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 16 9. A un enfermo fuera de peligro, le es permitido comer de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim, por cuanto que las frutas despiertan su deseo de comer cosas buenas para su salud. Y así una mujer embarazada que vio un fruto nuevo, y siente que si no lo come, se provocará un daño ó le provocará un daño a su bebé, le es permitido comerlo en Bein Hametzarim y bendecir sobre él “Shehejeianu”. Y asimismo a un pequeño que no sabe el sentido del duelo por el Gran Templo de Jerusalém, está permitido darle un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y enseñarle a decir “Shehejeianu”. 10. Quien se olvidó en los días de Bein Hametzarim que tal fruto es nuevo, ó se olvidó de que estaba en Bein Hametzarim, y dijo la Berajá previa sobre el fruto nuevo en los días de Bein Hametzarim en días de Jol, y antes de haberlo probado recordó que se trataba de un fruto nuevo, que bendiga sobre él “Shehejeianu” y pruebe del fruto. 11. Quien se equivocó y comió de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, que no bendiga sobre él “Shehejeianu”, como ser si pensó que le era permitido comer del fruto sin recitar “Shehejeianu”, ó que se olvidó que era un fruto nuevo, que no coma más de él, y luego de Bein Hametzarim que bendiga “Shehejeianu” sobre otro fruto nuevo, y ponga la intención de eximir con esta bendición al fruto nuevo que comió en Bein Hametzarim. Tomar recaudos en Bein Hametzarim 12. Se debe percatar en los días de Bein Hametzarim no ir solo desde el final de la cuarta (1/4) hora del día hasta el final de la novena (9º), por los (mazikim) dañadores. Y también se debe cuidar de no ir en estos días del sol a la sombra. Los educadores deben percatarse de no pegar a sus alumnos en estos días. Y así mismo los padres tampoco les peguen (para reprenderlos) a sus hijos en estos días, ya que están presentes los dañadores (mazikim), y el peligro asecha. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 17 Casamientos y compromisos luego de Rosh Jodesh Av 13. Hay quienes acostumbran a no casarse desde el 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av. Y así es la costumbre de los Ashkenazim. Y de acuerdo a su costumbre, hay que cuidarse de esto incluso desde la noche del 17 de Tamuz. (Y respecto a los casamientos en otros Ayunos, ver capítulo 1, Halajá 18). Pero la costumbre de los Sefaradim que se rigen según las enseñanzas del Maran Shuljan Aruj, es de poder contraer matrimonio hasta Rosh Jodesh (principio de mes) de Av, y sólo a partir de este momento no está permitido contraer matrimonio hasta después de Tishá Be Av. Y en Rosh Jodesh mismo recae la prohibición. Aunque desde los fundamentos de la ley, se podría ser más leve en este tema tratándose de un joven soltero que por no haberse casado no pudo cumplir con la Mitzvá de engendrar hijos, sin embargo se acostumbró a ser más estricto en esto, por cuanto que no es un buen augurio casarse justo en estos días de duelo y angustia para el Pueblo de Israel. 14. Se permiten hacer compromisos luego de Rosh Jodesh Av, e incluso durante Tishá Be Av mismo (y nos referimos a lugares en donde se acostumbra a realizar compromisos en un día diferente previo al casamiento). Y hay quienes permiten hacer incluso una Seudá (comida) para tal ocasión si el novio nunca tuvo hijos, de todas maneras es mejor cuidarse de no hacer ninguna comida en honor a esto. Está permitido hacer una fiesta de Tnaim (establecer el Noviazgo) también después de Rosh Jodesh Av, y acercar delante de los invitados dulces y otros agasajos leves. Y también está permitido programar una fiesta de Tnaim que se llevará a cabo en Bein Hametzarim. Pero no se puede hacer una Seudá justo en el momento de los Tnaim. Asimismo tampoco está permitido escuchar instrumentos musicales ó hacer bailes en una fiesta de Tnaim que se realiza en Bein Hametzarim. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 18 Compras para un acontecimiento alegre y compromisos a partir de Rosh Jodesh Av. 15. Dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en la Mishná Taanit, hoja 26): “Cuando comienza el mes de Av se disminuye en alegría”. Y por cuanto que estos días son días de angustia para el Pueblo de Israel, por ende si un judío tiene un juicio ó demanda con un gentil, que evite resolverlo estos días y lo postergue para después del 10 de Av. ד , ו זומתב רשע העבשב וניתובא תא ועריא םירבד השימח , העשתב השימחו באב . זומתב רשע העבשב --תוחולה ורבתשנ , דימתה לטבו , ריעה העקבוהו , ףרשו הרותה תא סומטספא , לכיהב םלצ דימעהו ; באב העשתב --אלש וניתובא לע רזגנ ץראל וסנכיי , הנושארב תיבה ברחו , היינשבו , רות תיב הדכלנו , ריעה השרחנו . בא סנכנשמ , החמשב ןיטעממ . [ ז ] הכותב תויהל באב העשת לחש תבש --רפסלמ םירוסא , סבכלמו ; ישימחבו , תבשה דובכ ינפמ ןירתומ . באב העשת ברע ןילישבת ינש םדא לכאי אל , רשב לכאי אל , ןיי התשי אלו ; לאילמג ןב ןועמש ןבר רמוא , הנשי . הטימה תייפכב בייחמ הדוהי יבר , םימכח ול ודוה אלו . 16. Desde el comienzo del mes de Av hasta el día del Ayuno, se disminuyen las compras para acontecimientos alegres, como ser la adquisición de cosas necesarias para un casamiento, muebles nuevos para la casa de los novios, y también se disminuye la compra de joyas de plata y oro, etc. De todos modos, a aquellos que venden joyas les es permitido continuar con sus labores, y comprar ó vender joyas de oro y plata en estos días, sólo cuando lo compra para su casa, lo correcto es mejor no hacerlo. Y en el resto de compras que no son para un acontecimiento alegre, es decir que no son por necesidad de los novios, a pesar de que sería conveniente cuidarse de esto, se permitió ser más flexible. Y por esto, se pueden comprar muebles nuevos para la casa (que no es la casa de los novios), y también está permitido comprar un auto nuevo en estos días. Y así otras cosas parecidas. Y de todas maneras es bueno ser más estricto y evitar traer muebles nuevos al hogar ó un auto nuevo en estos días, por cuanto que son cosas que despiertan alegría. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 19 17. Asimismo se disminuyen las edificaciones por acontecimientos alegres, a partir de Rosh Jodesh Av, como ser aquel que construye una casa para el casamiento de su hijo. Y no se puede construir todo edificio que no sea por necesidad de morada, por placer y prosperidad, desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero si lo construye por necesidad de morada, como ser en el caso en que residan muchos en una casa pequeña con gran acongojo, y construya por ende una casa más grande, le es permitido hacerlo en estos días. Y cuanto más en Israel, que es una Mitzvá habitar en la Tierra de Israel, y se compara su importancia como si equivaliera a cumplir todos los preceptos de la Torá. Y asimismo si vive en una casa endeble que se puede derrumbar, y puede perder dinero, le es permitido construir una casa nueva en estos días, incluso si es para un acontecimiento alegre. 18. ¿En qué casos está prohibido comprar cosas para el casamiento ó muebles nuevos para los novios o construir una casa a un hijo para su casamiento, desde Rosh Jodesh y hasta el Ayuno? Cuando el conyugue ya cumplió con el precepto de tener hijos, pero si no lo hizo, y el tiempo es justo, como ser que fijaron el día de la boda para enseguida después de Tishá Be Av y no van a llegar a comprar lo necesario para el casamiento ni muebles nuevos previo al mismo si se privaran de hacerlo hasta después de concluir Tishá Be Av, se pueden comprar cosas necesarias para la boda y construir su casa incluso después de Rosh Jodesh Av. E incluso que haya tiempo de comprar y construir hasta después de Tishá Be Av, pero se duda que aumenten los precios de lo necesario para el casamiento, los muebles y la casa, luego de esto, y perderán en consecuencia dinero, se pueden comprar en estos días Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 20 19. No se puede revocar, grabar ó pintar (remodelar) la casa desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero se permite colgar lámparas ó mantillas coloridas en las paredes en esos días. Y está permitido revocar y pintar Sinagogas en estos días, ya que es por una Mitzvá que incluye a mucha gente. A quien le fue encomendado revocar ó pintar la casa de un amigo antes de Rosh Jodesh Av, y si no concluye su tarea en estos días tendrá una pérdida económica, como ser que contrató obreros y debe pagarles sus salarios, le es permitido terminar con su labor, siempre que no lo comience antes de Rosh Jodesh Av, cuando sabe que no va a poder terminar su labor hasta Rosh Jodesh Av. Y en la casa de un gentil se puede ser flexible en esto, incluso que no implique una pérdida económica. De todos modos si puede acordar con su amigo postergar la conclusión de su trabajo para después de Tishá Be Av e incluso sus obreros aceptan que no es necesario que se les pague en esos días, es bueno que actúe así, y concluya su labor luego de Tishá Be Av. 20. Por lo dicho previamente (en el Halajá 17), vemos que se pueden construir departamentos por necesidad de morada en estos días, y se permite incluso empezar una construcción en estos días, aunque los obreros sean judíos, siempre y cuando no sean edificaciones por ornamento y prosperidad. Y con más razón en la Tierra de Israel en donde hay un precepto de habitar en ella. Y se pueden comprar materiales de construcción en estos días. 21. Se permiten hacer barandas luego de Rosh Jodesh Av, incluso en el mismo día de Tishá Be Av. Este es un precepto que debe cumplirse de inmediato, y no se puede postergar, por cuanto que es para evitar peligros. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 21 22. No se permiten coser, tejer ni confeccionar prendas nuevas desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá Be Av. Y asimismo no se pueden hacer calzados nuevos en estos días. También se prohíbe comprar ropas ó calzados nuevos en estos días. Pero se pueden arreglar prendas ó calzados que se rompieron, en estos días. Se pueden coser parches sobre una ropa para arreglarla. Por necesidades de casamientos que se llevarán a cabo luego de Tishá Be Av, y no habiendo cumplido el novio con el precepto de tener hijos, se es más flexible permitiendo coser ropas nuevas ó adquirirlas, y como la norma respecto a las compras relativas a un acontecimiento alegre, como fue explicado. Asimismo a un pobre que se mantiene por Tzedaká, le es permitido coser ropas nuevas en estos días, para su sustento. Y de igual modo, cuando se duda que pueda aumentar el precio de la ropa ó del calzado luego, y por ende se tenga una pérdida económica, se pueden adquirir en estos días, tanto para el novio y la novia como para el resto de la gente. 23. Ya se explicó (en el Halajá 6) que se acostumbra a no bendecir “Shehejeianu” sobre una ropa nueva en los días de Bein Hametzarim. Y se acostumbra a no vestir ropas nuevas en estos días. Y asimismo se acostumbra a no vestir calzados nuevos desde Rosh Jodesh Av; de todos modos se pueden comprar calzados nuevos de tela ó de goma, para Tishá Be Av y es bueno que calce estos zapatos previamente un tiempo antes de Tishá Be Av, para que no los estrene en Tishá Be Av Hay quienes dicen que a partir de Rosh Jodesh Av, no se pueden vestir ropas nuevas ó calzados nuevos, incluso que no sea por no poder decir “Shehejeianu”. Y hay quienes dicen que no se prohíbe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 22 24. Los dueños de fábricas de confección de ropa ó de zapatos, que tienen empleados, a quienes no pueden suspender de sus trabajos, ya que les traerá aparejado una pérdida económica, les es permitido continuar con su labor. Y es conveniente que lo hagan lo más discreto posible. Más si los empleados son gentiles. Y a otros dueños de empresas dedicadas a hacer cosas nuevas, como ser muebleros ó herreros etc., les es permitido continuar con sus labores en estos días. Corte de cabello en la semana en que cae Tishá Be Av 25. No está permitido cortarse el cabello ni afeitarse en la semana en que cae Tishá Be Av. Así es la costumbre de los Sefaradim. Y se puede afeitar (sin rasurar) un bigote que molesta al comer. En Tishá Be Av mismo no está permitido siquiera esto último. La costumbre de los Ashkenazim es de no cortarse el pelo ni afeitarse desde el 17 de Tamuz hasta el día 10 de Av. 26. A las mujeres les es permitido cortarse el cabello incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, y hay quienes dicen que para la costumbre Ashkenazi se es más estricto y les recae la misma ley que a los hombres. Pero de todos modos no se puede cortar el cabello a los pequeños en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso que aún no hayan alcanzado la edad de Jinuj. Si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, según la costumbre Sefaradí, se permite cortar el cabello y afeitarse durante toda la semana previa, por cuanto que se postergó a Domingo entonces la semana previa no es de ningún modo la semana en que acontecería Tishá Be Av (y esta es la norma que se aplica cuando Tishá Be Av cae en día Domingo). De todos modos, es correcto cuidarse de no cortarse el cabello ni afeitarse en vísperas de Shabat Jazón solamente. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 23 A los alumnos de Ieshivot (Academias de estudio de Torá) Sefaradim, que estudian en Ieshivot en las cuales la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim, no se les exige la prohibición de no cortarse el cabello ni afeitarse durante todos los días de Bein Hametzarim, sino solamente en la semana que acaece Tishá Be Av, y no hay en esto una duda de prohibición. De todos modos, es bueno que sean más puntillosos en esto y que acostumbren incluso ellos a no cortarse el cabello ni afeitarse en los días de Bein Hametzarim, y luego que digan que esto lo acostumbran sin promesa, para no tener necesidad de hacer una anulación de promesas si quisieran anular esta costumbre por determinado motivo, ó en caso de haber finalizado sus estudios en aquella Ieshiva en donde la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim. 29. Si acontece un Brit Milá en los días de Bein Hametzarim, le es permitido al Mohel y al Sandak, así como al padre del bebé, cortarse el cabello y afeitarse en el día del Brit Milá, en honor a éste, incluso aquellos que se cuidan desde el 17 de Tamuz. Pero si el Brit Milá acontece en la semana en que cae Tishá Be Av, no le es permitido ni al Mohel, ni al Sandak ni al padre del bebé cortarse el pelo ni afeitarse en honor al Brit Milá, tanto para los Sefaradim como para los Ashkenazim. Y si el Ayuno cae en Shabat, y se posterga para el día Domingo, se les permite a los responsables del Brit Milá (el Mohel, Sandak y el papá del bebé) cortarse el cabello y afeitarse en la semana anterior a Tishá Be Av, incluso para los que acostumbran no cortarse el pelo ni afeitarse en todo Bein Hametzarim. Asimismo sobre un novio en los siete (7) días de su Jupá, rige la mismo que para los responsables de un Brit Milá en el día del Brit Milá, siéndole permitido cortarse el cabello y afeitarse durante Bein Hametzarim a pesar que acostumbre a no hacerlo en el resto de los años. Y sólo en la semana en que cae Tishá Be Av, debe ser más estricto, excepto si se postergó el Ayuno para el Domingo, que en tal caso se le permite lo antes dicho incluso en la semana anterior a Tishá Be Av. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 24 30. Se permite peinarse el pelo ó la barba, incluso en la semana en que cae Tishá Be Av. 31. Se acostumbra a no cortarse las uñas en la semana en que cae Tishá Be Av, solamente en vísperas de Shabat Jazón, en honor al Shabat. Y de todas maneras, quien tenga sus uñas muy largas, puede cortárselas en honor al Shabat en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se pueden cortar las uñas por una Mitzvá como ser la mujer que debe ir a la Tebilá Lavado de Ropa en la Semana que cae Tishá Be Av 32. No se permite lavar ropas en la semana en que cae Tishá Be Av. Y así es la costumbre Sefaradí. Pero para la costumbre Ashkenazi, no se permite desde Rosh Jodesh Av. No se permite tampoco lavar la ropa en estos días incluso que no quiera vestir aquellas ropas en el momento sino después de Tishá Be Av. E incluso que las lave sólo con agua, no les es permitido hacerlo en estos días. E incluso que tenga una sola ropa, no le es permitido lavarla. Y de todos modos, cuando tiene sólo una (1) ropa, incluso para la costumbre Ashkenazi, se le permite, con excepción de la semana en que cae Tishá Be Av solamente. 33. No se permiten lavar ropas en estos días, tanto ropas que usa por fuera, como ropa interior. Y asimismo no se permiten lavar repasadores ni manteles ni sábanas, pero pañuelos para sonar la nariz, sí. No se permiten lavar ropas de los pequeños en estos días. Y de todos modos, se acostumbra a ser más flexible en cuanto a la ropa de bebés pequeños hasta dos (2) ó tres (3) años, ya que es común que se ensucien. Y por supuesto se permiten lavar en estos días pañales. Y de todas maneras, lo correcto es no lavar tanta ropa de bebes juntas, y de todas maneras deben ser lavadas con discreción. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 25 34. Así como no se permiten lavar ropas en la semana en que cae Tishá Be Av (y para la costumbre Ashkenazi, desde Rosh Jodesh Av), tampoco se permite usar ropas lavadas, e incluso una ropa que fue lavada en la semana previa a la semana en que cae Tishá Be Av. En lugares que hace mucho calor en esa época del año, y es necesario cambiarse la ropa en estos días, por la transpiración, se permite vestir una ropa lavada que fue usada durante una (1) hora en la semana anterior a la semana de Tishá Be Av, y por cuanto que la vistió previo a la semana de Tishá Be Av, ya no se considera una ropa lavada. Y de esta manera se permiten preparar incluso mucha ropa para la semana en que cae Tishá Be Av. Si quiere preparar ropa en el Shabat anterior a Tishá Be Av, le es permitido hacerlo de manera que vista estas ropas lavadas desde vísperas de Shabat, y al otro día por la mañana del día Sábado no las vuelva a usar, sino que use otra ropa lavada, y la ropa que vistió en la noche de Shabat las deje para la semana de Tishá Be Av. Y si necesita más ropa, que se quite la ropa que usó durante la mañana, y tome una pequeña siesta, y cuando se levante que vista otra ropa lavada. De esta manera, no se duda que haya transgredido el Shabat preparando para Jol (día de semana), por cuanto que tuvo provecho de esta ropa durante Shabat. 35. Si acontece Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el Domingo, se le permite a los Sefaradim lavar ropa y vestir ropa lavada durante toda la semana previa, por cuanto que al postergar el Ayuno para día Domingo, no se considera la semana anterior, la semana en que cae Tishá Be Av. Y la misma norma rige para todo esto en aquel Tishá Be Av que acontece en día Domingo. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 26 36. No se permite lavar ropa de gentiles (no judíos) en la semana en que cae Tishá Be Av, por cuanto que se puede dudar en esto por lo que otros interpreten de lo que vean (Marit Haim). Y de todas maneras no se prohíbe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso para la costumbre de los Ashkenazim que se cuidan de no lavar ropa desde Rosh Jodesh. Y respecto a una ropa que se sabe que pertenece a gentiles, se puede ser menos estricto, pudiendo lavarla incluso en la semana que cae Tishá Be Av. Y también se permite lavar ropa de gentiles con discreción, incluso que no sea sabido que pertenecen a gentiles. 37. No se le puede dar a un gentil ropa para lavar para Iehudim en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso que estos Iehudim no la vayan a usar sino hasta después de Tishá Be Av y también en el caso que no se la den directamente en manos del gentil, sino que le digan que la tome. Y para la costumbre Ashkenazi, lo correcto es cuidarse en todo esto desde Rosh Jodesh Av. Sin embargo, se permiten entregar ropa al gentil en la semana anterior a Tishá Be Av (y para la costumbre Ashkenazi, antes de Rosh Jodesh Av), cuando hay tiempo suficiente de lavarlas previo a la semana de Tishá Be Av, incluso que el gentil las lave justo en la semana en que acontece Tishá Be Av. 38. Si acaeció un Brit Milá en la semana en que cae Tishá Be Av, se le permite al Mohel, al Sandak y al padre del bebé, vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá. Y de todas maneras, no vestirán ropa nueva. Asimismo se le permite a la madre del bebé y a una mujer que lleva al bebé al Brit Milá, vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá. Pero para el resto de los invitados, no. 39. Se permite untar con pomada los zapatos en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se permite lavar el piso en la semana en que cae Tishá Be Av, ya que lo que no permitieron los Sabios es lavar prendas y no el hacer otras cosas parecidas a esto. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 27 El Baño en la semana en que cae Tishá Be Av 40. La costumbre de los Sefaradim es no lavarse todo el cuerpo con agua caliente en la semana en que cae Tishá Be Av, pero con agua fresca sí, incluso con jabón. Por eso se permite, para los Sefaradim, bañarse en el mar ó en una pileta en la semana en que cae Tishá Be Av (y solamente si se cuidan las normas de recato correspondientes de acuerdo a la Halajá). Previo a la semana en que cae Tishá Be Av, de acuerdo a los Sefaradim, está permitido lavarse todo el cuerpo incluso con agua caliente y jabón, y por supuesto que en víspera de Shabat Jazón también en honor al Shabat. Y asimismo si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para día Domingo ó si cae Tishá Be Av en Domingo directamente, está permitido, de acuerdo a los Sefaradim, bañarse incluso con agua caliente en toda la semana previa, e incluso en vísperas de Shabat Jazon. Y los Ashkenazim acostumbran a no lavar todo su cuerpo completo, ni con agua caliente ni con agua fría, desde el día de Rosh Jodesh Av. Y en Rosh Jodesh mismo comienza la prohibición, salvo que Rosh Jodesh Av caiga en día Viernes, siendo permitido lavarse todo el cuerpo en honor al Shabat, incluso con agua caliente y jabón, para aquel que esté acostumbrado a bañarse todas las vísperas de Shabat en honor al mismo. Y de todos modos, a aquellos obreros que vuelven de sus tareas transpirados, y el hecho de no bañarse les provoca una gran angustia, se les permite bañarse con agua fría incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso para la costumbre de los Ashkenazim. Y a aquellos que viven en lugares en los que estos días son días de verano calurosos, como ser en la Tierra de Israel y sus alrededores, y están acostumbrados a lavarse todo el cuerpo todos los días, y si no se bañan, sufren por el gran calor, se les permite bañarse con agua fría incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, también para la costumbre Ashkenazi. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 28 En víspera de Shabat Jazón, la costumbre Ashkenazi es permitir lavarse la cabeza, la cara, las manos y los pies con agua fría. Y si está acostumbrado hacer esto con agua caliente en toda víspera de Shabat, le es permitido incluso en víspera de Shabat Jazón, sin jabón. 41. A los Jasidim y observantes de los preceptos, que acostumbran a sumergirse en la mikve durante todos los días del año, se les permite sumergirse en una mikve de agua fresca en la semana de Tishá Be Av. Y si no pueden sumergirse en una mikve de agua fresca, pueden sumergirse incluso en una mikve de agua caliente. Y asimismo aquellos que acostumbran sumergirse en una mikve todas las vísperas de Shabat, tienen permitido hacerlo en víspera de Shabat Jazón, incluso que pertenezcan a la Congregación Ashkenazi, que se cuida de no bañarse desde Rosh Jodesh Av. Y solamente si es que acostumbran sumergirse en una mikve de manera fija, en todas las vísperas de Shabat. Y se sumergirán sólo en una mikve de agua fresca. Y si no pueden sumergirse en una mikve de agua fresca lo harán en una mikve de agua caliente. Una mujer a la cual le llegó el tiempo de su Tebilá (inmersión en el mikve), en la semana en que cae Tishá Be Av, se prepara, se baña y se sumerge en la mikve con agua caliente, como lo hace en el resto de los días del año. 42. Quien precisa bañarse con agua caliente por salud, le es permitido hacerlo incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, por cuanto que no lo hace por placer. Asimismo le es permitido a una parturienta lavarse todo el cuerpo en estos días. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 29 Leyes de Rosh Jodesh Av La ingestión de carne desde Rosh Jodesh Av 1. La costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém es de no comer carne desde el día de Rosh Jodesh Av, hasta el día 10 de Av, inclusive. Y la costumbre de los Sefaradim es permitir comer carne en el día de Rosh Jodesh Av, pero los Ashkenazim acostumbran no comer carne incluso en Rosh Jodesh Av. Y está permitido comer carne en los Shabatot posteriores a Rosh Jodesh Av 2. La prohibición de comer carne luego de Rosh Jodesh Av, incluye carne vacuna y de pollo. Y así se acostumbra a no comer carne salada, ni carne congelada, ni de conservas. Pero sí se permiten comer pescados. Una comida en la que se cocinó carne, si tiene grasa no está permitida, mas si no tiene grasa sí se permite, sólo que se acostumbra no comerla. Pero una comida que se cocinó en una olla en la que se cocinó carne, y no hay carne en la comida de ninguna manera, se permite comerla incluso si se cocinó la carne en esa olla en el mismo día. E incluso se permite de primera (1º) instancia cocinar una comida en una olla en la que se cocinó carne en el mismo día. 3. Se puede probar de una comida que tiene carne y grasa en víspera de Shabat Jazón ya que hay una Mitzvá de probar la comida en honor al Shabat. Y quien igualmente prefiere cuidarse de esto, recaerá sobre él bendición. 4. Si quedó carne de las comidas del Shabat Jazón, ó de las comidas de Rosh Jodesh Av, hay quienes dicen que está permitido comerlas, y hay quienes se percatan de no hacerlo. El que acostumbre comer, su conducta tiene base en la Halajá siempre y cuando no planifique cocinar más comida con la intención que le sobre para Jol (días de semana). Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 30 Se permite incluso, comer la carne que quedó de las comidas de Shabat el Sábado a la noche, siempre y cuando la comida haya sido cocinada para Shabat. Pero si planificó cocinar más para que sobrara para esta comida, no deberá comer. Se permite darles carne que quedó de las comidas de Shabat ó Rosh Jodesh a los pequeños, incluso que tengan seis (6) ó siete (7) años. 5. Se permite darles de comer carne en estos días a niños pequeños que no entienden el sentido de la destrucción del Bet Hamikdash. Pero a niños grandes que sí entienden el sentido de la destrucción del Bet Hamikdash y del exilio de la Shejiná (Presencia Divina), que no se les dé de comer carne luego de Rosh Jodesh Av. Pero, de todos modos, si el niño es un poco débil, y tiene necesidad de comer carne, se les puede dar de comer carne incluso en la semana en que cae Tishá Be Av. 6. Le es permitido a un enfermo comer carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, incluso que no sea un enfermo en peligro, ya que estás prohibiciones de los Sabios no fueron decretadas para personas enfermas. E incluso por una pequeña enfermedad, se permite comer carne. Asimismo una mujer parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, puede comer carne, correspondiéndole la misma norma que a un enfermo fuera de peligro. Asimismo una mujer que amamanta y duda que si evita comer carne en estos días, esto influirá en su leche, ó sufre debilidad, le es permitido comer carne. Así como también a una embarazada que sufre de debilidad en su embarazo, le es permitido comer carne. También un enfermo que se curó, y aún está débil, y el médico dice que debe comer carne para fortalecerse, puede comer en estos días posteriores a Rosh Jodesh Av. Si se satisface con pescado, entonces que no coma carne. E incluso que el médico diga que debe comer sólo carne, si se satisface con carne de pollo, que no coma carne vacuna. Pero si debe comer únicamente carne de animales para fortalecerse y curarse totalmente, le es permitido hacerlo. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 31 Pero un hombre sano que quiere ir bajo las tentaciones de su corazón de comer carne, cuando no le es permitida, es un transgresor y es grande la falta que está cometiendo. 7. Se permite comer carne en una comida de Mitzvá que se lleva a cabo luego de Rosh Jodesh Av. Y hay quienes acostumbran a no hacerlo, sino sólo comer pescado u otros alimentos. En lugares en donde no hay una costumbre conocida de no comer carne en una Seudá de Mitzvá, está permitido hacerlo. Todo lo mencionado anteriormente incluye también una Seudá de Mitzvá que se realiza en víspera de Tishá Be Av. De todos modos, hay que percatarse de llevar a cabo esta comida previo a Jatzot Haiom, por cuanto que hay quienes dicen que luego de Jatzot Haiom, no se permite comer carne El banquete que se realiza en honor a un Brit Milá es considerado una comida de Mitzvá. Así como también la de un Pidión Haben. Le es permitido a todos los convocados, comer carne en esta comida. Pero aquellos que van simplemente a una comida de un Brit Milá sólo con la intención de comer carne y satisfacer sus deseos, pasa por una transgresión. Todo aquel que, si esta comida se hubiera llevado a cabo en cualquier otro día del año, hubiese participado de ella, le es permitido comer carne en una comida de un Brit Milá ó Pidión Haben que se realiza luego de Tishá Be Av. El Mohel, el Sandak y el padre del niño pueden comer carne en todas sus comidas en el día del Brit Milá, incluso cuando comen solos en sus casas, por cuanto que es un día festivo para ellos. 8. Asimismo se permite comer carne en una comida de un Bar Mitzvá que se lleva a cabo en el día en que el joven cumple la edad de trece (13) años y un (1)día. Pero si postergaron ó adelantaron la comida de Bar Mitzvá para otro día, no se permite comer carne en ésta. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 32 Una Seudá que se sirve en la noche del Brit Milá, a pesar que es una buena costumbre hacerlo, de todos modos no se considera como una comida de Mitzvá en este aspecto, y por lo tanto no se puede comer carne en ella. Lo mismo para una comida que se hace en honor al habitar una casa nueva, a pesar de que es correcto y bueno hacerla, de todos modos no se considera como una comida de Mitzvá para este tema, y no se come carne en ella. Una Seudá (comida) de un Brit Milá que se postergó, como ser que el bebé estaba enfermo y se curó, se considera como una Seudá de Mitzvá, y por ende todos los presentes pueden comer carne. Pero si postergaron el Brit Milá para después de Rosh Jodesh Av, para poder comer carne en la comida del Brit Milá, ó por otro motivo, el padre del niño está pasando por una transgresión al haber postergado el Brit Milá, y no se permite comer carne en aquella comida. 9. Se permite comer carne en una comida que se lleva a cabo después de Rosh Jodesh Av, en honor a haber completado un Masejet (Tratado) tanto la persona que completó el estudio como todos los invitados, y esto es siempre y cuando acostumbre a realizar un banquete al concluír un Masejet. Sin embargo, si hacen esto sólo para poder comer carne después de Rosh Jodesh Av, no le es permitido comer carne en esta comida. La regla para poder participar en esta Seudá es que si se hubiese realizado en cualquier momento del año hubiese participado. Incluso si no estudió y no participó en concreto de la conclusión del Masejet. Y cuanto más aquellos que aportan económicamente para los que se dedican a estudiar Torá, y lo mismo a aquellos que ayudan a concretar esta comida, les es permitido participar en esta comida que se lleva a cabo después de Rosh Jodesh Av, y comer en ella carne. Pero el que va a una comida de conclusión de un Masejet sólo para poder satisfacer sus deseos de comer carne, es como si hiciera un precepto que proviene de una transgresión. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 33 10. Un erudito de la Torá que concluyó un Masejet previo a Rosh Jodesh Av, y quiere dejar un párrafo para la semana de Tishá Be Av, para poder comer carne en la comida de conclusión del Masejet, no le es permitido hacerlo. Pero si quiere adelantar su estudio para alcanzar a concluir el Masejet en la semana en que cae Tishá Be Av, y comer carne en una comida de conclusión de un Masejet, y lo mismo si quiere profundizar en su estudio y estudiar poco a poco para llegar a concluir el Masejet en la semana en que cae Tishá Be Av, su conducta está avalada por la Halajá, y siempre y cuando acostumbre a hacer una comida cuando concluye un Masejet. De todos modos debe entender lo que sale de su boca al estudiar un Masejet, y como mínimo entender la explicación literal. Pero si estudia sin profundizar y no entiende lo que dice, no se considera que estudió Torá, y por lo tanto no se permite comer carne en una comida de conclusión de un Masejet de esta índole. Y todo esto se aplica incluso respecto a quien no puede entender el significado literal y cuanto más a quien puede entender el significado literal y estudia sin entender nada. Quien estudió un Masejet de Mishnaiot profundizando y entendiendo con la interpretación del Rab. Ovadia de Bartenura, le es permitido comer carne en la conclusión de un Masejet, sin embargo, se permite comer carne en la comida de Sium Masejet (conclusión de un Tratado) de Mishnaiot sólo a aquel que estudio el Masejet, y no a los invitados. El que estudia el “Masejet Kalá” ó “Masejet Sofrim”, con interpretación y comprensión como corresponde, se considera para el aspecto mencionado como si estudiara un Masejet de Mishnaiot. Pero el que estudia un libro del Zohar Hakadosh, incluso que lo estudie sin entender nada de lo que leyó, se considera como si hubiera concluido un Masejet, y se le permite comer carne en una comida de Sium Masejet que se lleva a cabo en estos días. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 34 11. Al que se le permite comer carne luego de Rosh Jodesh Av (como se mencionó anteriormente), como ser en una comida de Mitzvá, ó por una enfermedad, no debe hacer una anulación de promesas previo a comer, por cuanto que no es su intención anular su costumbre totalmente, sino que come carne en estos días sólo por ese motivo. 12. Quien se equivocó y recitó la Berajá por una comida de carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, y antes de probarla se acordó que no estaba permitido comer carne en estos días, que pruebe un poquito, para que su bendición no sea en vano. 13. Se les permite a aquellos que llevan a cabo servicios de comida Kasher, vender carne a sus clientes también después de Rosh Jodesh Av, si dudan que si se la niegan entonces irán a otro restaurante que no es Kasher, y en especial si se puede presumir que el cliente no es una persona sana. Y si se puede ofrecer carne de pollo, es preferible que carne vacuna. El beber vino después de Rosh Jodesh Av 14. Hay quienes acostumbran a no beber vino en la semana de Tishá Be Av, hay quienes acostumbran de no beber vino desde el día de Rosh Jodesh Av, y hay otros desde el 17 de Tamuz. De todos modos se permite beber vino en Havdalá de Motzae Shabat y el vino de Birkat Hamazón. E incluso que haya en el vaso más de un reviit (ochenta y seis mililitros (86ml.) de vino, se permite beberlo todo. Los Ashkenazim se cuidan de no beber el vino incluso en Havdalá y Birkat Hamazón, sino que le dan el vino a un pequeño. Y sólo si no hay un pequeño que tome del vaso, se le permite al que bendice tomar vino de Havdalá, pero en el caso del vaso de vino de Birkat Hamazón, si no hay un pequeño, se bendice Birkat Hamazón sin el vaso de vino. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 35 Se permite beber cerveza y el resto de bebidas alcohólicas luego de Rosh Jodesh Av, también para los que acostumbran a no tomar vino. Y la costumbre de varias comunidades Sefaradíes es de permitir tomar vino en la semana en que cae Tishá Be Av. Y así es la costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém. Y al que se cuida en esto, vendrá sobre él la bendición. Las costumbres del Shabat Jazón 15. Hay Ashkenazim que acostumbran a no cambiarse la ropa en víspera de Shabat Jazón, que es el Shabat previo a Tishá Be Av, sino que permanecen con la ropa que visten en días de semana, y se cambian sólo la ropa que va pegada al cuerpo. Sin embargo la costumbre de los Sefaradim es vestir ropa de Shabat incluso en Shabat Jazón en honor al Shabat, e incluso que caiga Tishá Be Av en Shabat y se postergue para día Domingo, vistiendo ropa de Shabat en ese Shabat como lo hacen en todos los Shabatot del año, y así es también la costumbre de varias Congregaciones Ashkenazim. Incluso para quienes acostumbran cuidarse en esto, si acontece un Brit Milá en Shabat Jazón, el Mohel, el Sandak y el padre del bebé visten ropa de Shabat en honor al Brit Milá. E incluso un novio que se casa en los días posteriores a Tishá Be Av previo al Shabat “Najamu” le es permitido vestir ropa de Shabat incluso para los que acostumbran cuidarse de no vestir ropa de Shabat en el Shabat Jazón. Asimismo los padres del novio y la novia, pueden cambiar su ropa para este Shabat. E incluso que caiga Tishá Be Av en Shabat y se postergue para día Domingo, le es permitido al novio perteneciente a la Congregación Ashkenazi, cuando su casamiento es en esa misma semana, vestir ropa de Shabat en Shabat Jazón. Pero a los padres del novio y de la novia no se les permite. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 36 Víspera de Tishá Be Av y Seuda Hamafseket 16. Se permite comer carne y beber vino en el Shabat previo a Tishá Be Av. E incluso si cae Tishá Be Av en Shabat y se posterga para el día Domingo, se come carne en ese Shabat, se bebe vino, y podrá comer los mejores manjares, e inclusive en la Seudá Hamafseket previa al Ayuno, se come carne y toma vino (si cae en Shabat). No está permitido abstenerse de comer carne en este Shabat, incluso en la Seudá previa al Ayuno, a menos que este acostumbrado a no comer carne en todos los Shabatot por cuestiones de salud. Asimismo se pueden entonar canciones de Shabat en el “Shabat Jazón”, incluso que Tishá Be Av caiga en Shabat. Se sientan todos los miembros de la casa juntos para comer, incluso en la comida previa al Ayuno. Así se concluye bendiciendo de la misma manera. Pero de todos modos, si cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, hay que percatarse de terminar la Seudá cuando todavía es de día, previo a la puesta del sol. 17. La costumbre de los Ashkenazim es de no extender las cortinas de Shabat sobre el Arón Hakodesh (armario donde se guarda la Torá) cuando Tishá Be Av cae en Shabat, pero si cae en cualquier otro día, se extienden las cortinas de Shabat del Arón Hakodesh en el Shabat Jazón. La costumbre de los Sefaradim es de extender la cortina de Shabat sobre el Arón Hakodesh incluso que Tishá Be Av caiga en Shabat, y sólo en el día del Ayuno de Tishá Be Av se saca la cortina. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 37 18. Está prohibido decir kinot (lamentaciones) en el “Shabat Jazón”, así como tampoco está permitido leer la Haftará con una entonación de lamentación, incluso cuando Tishá Be Av acontece en Shabat. Y de todos modos, hay quienes opinan, que es costumbre a alegrarse en Tishá Be Av que cae en Shabat, como uno se alegraría en el resto de los Shabatot. Leyes concernientes a la víspera de Tishá Be Av y a la Seudá Hamafseket 1. No se recita “Tajanun” en la plegaria de Minjá en víspera de Tishá Be Av, por cuanto que Tishá Be Av es llamado “Fiesta”, como fue dicho (Eijá, Cap. 1, Vers. 15): ”Kará Alai Moed Lishbor Bajurai”. Y si cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, no se dice “Tzidkatjá” en los rezos de Minjá del día de Shabat. וט ל ָכ הָל ִס -י ַרי ִב ַא יַל ָע א ָר ָק י ִב ְר ִק ְב יָנֹד ֲא ד ֵעֹומ תַלוּת ְב ִל יָנֹד ֲא ךְ ַר ָד תַג י ָרוּח ַב רֹב ְש ִל ת ַב -ה ָדוּה ְי . 2. De todos modos quienes acostumbran recitar “Tikún Jatzot” en todos los días de Ben Hametzarim luego de Jatzot Haiom, dirán “Tikún Jatzot” también en vísperas de Tishá Be Av. Asimismo los que acostumbran a decir “Tikún Jatzot” después de “Jatzot Halaila”, que lo digan también en la noche de Tishá Be Av. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 38 3. Hay quienes se percatan de no estudiar en víspera de Tishá Be Av luego de “Jatzot Haiom”, sino solo las cosas que se permiten estudiar en Tishá Be Av, como ser comentarios sobre “Eijá”; leyes de Tishá Be Av; leyes de Avelut, duelo. Hay quienes se cuidan de esto, incluso en víspera de Tishá Be Av que cae en Shabat, y asimismo en Tishá Be Av que acontece en Shabat y se pasa para el día Domingo. Pero sin embargo, de acuerdo a la Halajá, se puede estudiar en víspera de Tishá Be Av que cae en Shabat ó en Tishá Be Av que acontece en Shabat y se pasa para el día Domingo. Y el que se percata de estudiar en Shabat de víspera de Tishá Be Av, sólo los temas que se permiten en Tishá Be Av, vendrá sobre él bendición, siempre y cuando tome la precaución de no anular completamente su estudio por esto. Sin embargo, en Tishá Be Av que cae en Jol, es correcto cuidarse de no estudiar sino temas que están permitidos en Tishá Be Av. Y de todos modos, por cuanto que hay quienes no siguen esta costumbre, a quien tiene angustia por no estudiar como lo hace en el resto del año, por lo tanto, le es permitido estudiar en víspera de Tishá Be Av luego de Jatzot le agrada a su corazón, incluso en víspera de Tishá Be Av que acontecen en Jol. 4. No debe pasear en vísperas de Tishá Be Av, incluso en aquellas víspera de Tishá Be Av que caen en Shabat, y asimismo en Tishá Be Av que cae en Shabat y se pasa para el día Domingo. 5. En víspera de Tishá Be Av, los Sabios prohibieron comer carne y beber vino en la Seudá Hamafseket que se come luego de Jatzot Haiom (mediodía). A pesar que, como se explicó previamente, se acostumbra a no comer carne ya desde Rosh Jodesh Av, de todos modos en la Seudá Hamafseket no se permite comer carne de acuerdo a la Halajá, cosa que no es así previamente a la Seudá Hamafseket , ya que la prohibición (de no comer carne desde Rosh Jodesh Av), es sólo una costumbre. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 39 No se permite comer carne vacuna ó de aves. Acostumbraron a cuidarse de no comer incluso pescado en la Seudá Hamafseket . Asimismo no se comen comidas en las que se cocinó carne. Se acostumbra también a no beber cerveza ni otras bebidas alcohólicas, pero sí se permite tomar agua y otras bebidas sin alcohol en la Seudá Hamafseket . Quien está acostumbrado a beber un poco de cerveza luego de las comidas para la digestión, si quiere beber un poco de cerveza luego de Seudá Hamafseket , tiene en que basarse. 6. Asimismo, los Sabios prohibieron comer dos (2) comidas en la Seudá Hamafseket , e incluso que se haya cocinado una comida en dos (2) ollas, de diferente consistencia; se consideran como dos (2) comidas, y no se permite comer de ambas en una Seudá Hamafseket . Pero si ambas comidas son iguales, sólo que es necesario cocinarlas por separado en dos (2) ollas, por cuanto que deben comer muchas personas, se permite comer de ambas. Dos (2) huevos, uno duro y el otro semicocido se consideran como dos (2) comidas separadas para esta cuestión, Más aún se consideran como dos (2) comidas un huevo hervido y otro pasado por agua. Asimismo una comida asada y otra hervida, se consideran dos (2) comidas diferentes. 7. Incluso sobre algo que se come crudo, si se cocina, se considera una (1) comida, y no se permite comerlo con otro agregado en la Seudá Hamafseket . Entonces si cocinó una verdura, como ser una zanahoria, ó cualquier otra verdura en crudo, se considera tal verdura como una comida, y no se permite comerla con otra comida en la Seudá Hamafseket . De todos modos, no se prohiben comer dos (2) comidas sino cuando se trata de cosas que no es usual cocinarlas en una misma olla durante el resto del año, pero aquellas cosas que la forma habitual en que se cocinan es en una olla, se consideran como una (1) sola comida. Por lo tanto, si cocinó varias verduras en una (1) olla, se consideran como una (1) sola comida, por cuanto que la forma de cocinarlas durante todo el año es en una (1) sola olla, y por ende se permite comerlas en la Seudá Hamafseket . Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 40 Asimismo en aquellos lugares en los que se acostumbra comer en el resto del año verduras rellenas con harina ó arroz, como ser zapallitos rellenos, ají relleno, repollo relleno, se consideran la verdura junto con su contenido como una (1) sola comida, y se permite comer de ellas en la Seudá Hamafseket . En la Seudá Hamafseket se permite comer pan, ó al finalizar la Seudá, se permite comer torta, ya que los Sabios no prohibieron sino especies cocinadas y no horneadas. 8. Hay quienes acostumbran comer una (1) comida de lentejas con huevos revueltos hecha en una sola olla, por cuanto que las lentejas y los huevos son señal de duelo. Y no hay que hacer esto sino en el lugar en donde se acostumbra a cocinarlos así en el resto del año, pero si se hace sólo para poder comer de estas dos (2) especies, que son comidas de duelo, se prohíbe. No se deberá comer lentejas, y luego huevos revueltos, ya que son dos (2) diferentes comidas. Asimismo no se debe comer huevos duros luego del Birkat Hamazón, ya que realizan una bendición innecesaria. 9. Se permiten comer varias frutas ó verduras sin cocción. Pero frutas ó verduras al escabeche, se consideran como cocidas. Por lo tanto, no se comen en la Seudá Hamafseket como agregado a la única comida, aceitunas ó pepinos al escabeche. De la misma forma, el ahumado se considera como cocción. Respecto al queso, se aplica la misma norma que a una fruta cruda, y no se cuenta como comida a menos que se haya cocinado, freído ó procesado (como por ejemplo, para pizza). Por ende, se permiten comer varias clases de quesos en la Seudá Hamafseket . Así como también queso y manteca. Por lo tanto una cuajada ó crema, no se consideran comidas para este tema, incluso que hayan pasado por un proceso de pasteurización. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 41 Está permitido comer ensalada de verduras hechas con tomate u otras verduras, aparte de la única comida, en la Seudá Hamafseket . Y quien evita esto, vendrá sobre él bendición 10. Es bueno cuidarse, para quien le es posible, de no tomar café ó té en la Seudá Hamafseket , luego de comer, por cuanto hay quienes consideran al té ó al café como un alimento cocido. 11. Hay quienes acostumbran a comer pan con ceniza luego de comer la Seudá Hamafseket . Y dijeron Nuestros Sabios de Bendita Memoria (en Masejet Taanit, hoja 30), que Ribí Iehudá hijo de Ribí Ilai acostumbraba a comer en la Seudá Hamafseket pan seco con sal, y se sentaba entre el horno y las paredes (en un lugar feo de la casa, según Rashi) y tomaba allí un vaso de agua, y se parecía como si recientemente hubiese fallecido un ser querido. es bueno, que todo el que pueda haga esto en la Seudá Hamafseket . También es correcto, disminuir los placeres y comer en la Seudá Hamafseket sólo lo necesario para estar fuerte y poder ayunar en Tishá Be Av. העשת ברע יאעליא יברב הדוהי יבר לש וגהנמ היה ךכ בר רמא הדוהי בר רמא בשויו חלמב הבירח תפ ול ןיאיבמ באב ןיב רונת םייריכל לכואו התושו הילע ןותיק לש םימ המודו ימכ ותמש לטומ וינפל El Rambam escribió (Cap. 5, Hiljot Taaniot, Halajá 9) con estas palabras: “Los primeros piadosos, así era su costumbre, en víspera de Tishá Be Av, comían sólo pan seco con sal, y lo sumergían en agua, y se sentaban entre el horno y las paredes y comían, y tomaban sobre ella un vaso de agua con llanto, como alguien a quien recientemente le hubiese fallecido un ser querido. Así es como deberían actuar los Sabios ó por lo menos lo más cercano posible a esto. Y nunca comimos en víspera de Tishá Be Av comidas, ni siquiera lentejas, sino sólo si acontecía en Shabat”. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 42 ט עה לכ תדימ איה וז ם , יידמ רתוי לובסל ןילוכי ןניאש . םידיסח לבא םינושארה , ןתדימ התייה ךכ --הברח תפ ודבל םדאל ול ןיאיבמ באב העשת ברע חלמב , הלכואו םייריכל רונת ןיב בשויו םימב הרושו ; לש ןותיק הילע התושו הייכבו ןוממישבו הגאדב םימ , וינפל לטומ ותמש ימכ . םימכחל יואר הזכו תושעל , רק וא הזמ בו ; לישבת באב העשת ברע ונלכא אל ונימימו , לישבת וליפא םישדע לש , תבשב היה ןכ םא אלא . 12. Se acostumbra sentarse en el piso en la Seudá Hamafseket , y es bueno cuidarse de no sentarse sobre el piso directamente, sino sobre una alfombra, frazada ó ropa. Y no es necesario quitarse los zapatos en la Seudá Hamafseket . 13. No se sentarán tres (3) personas a comer juntas en la Seudá Hamafseket , para que no tengan obligación de hacer “Zimún”, sino que se sentará cada uno en un lugar diferente. E incluso que se hayan sentado tres (3) personas y hayan comido juntas en la Seudá Hamafseket , que no digan “Zimún”, sino que bendiga cada uno por separado (sin Zimún). 14. Todo lo dicho es únicamente en la Seudá que se come luego de Jatzot Haiom (mediodía), que es la Seudá Hamafseket , es decir la última comida previa al ayuno. Pero si comió luego otras comidas, incluso que las haya comido después de Jatzot Haiom (mediodía), no se considera Seudá Hamafseket . Asimismo si come previo a Jatzot Haiom (mediodía), incluso que no tenga la intención de comer luego otra comida hasta el ayuno, no se considera Seudá Hamafseket . Y de todos modos si come una Seudá hasta Jatzot Haiom (mediodía), y tiene en mente luego comer una Seudá transitoria, la primer (1º) comida se considera Seudá Hamafseket , y rigen en ella todas las leyes respecto a la Seudá Hamafseket . Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 43 15. Si cae Tishá Be Av en día Domingo, se puede comer carne y beber vino y comer otras dos (2) comidas en la Seudá Hamafseket que se come en Shabat luego de Jatzot Haiom (mediodía). E incluso que caiga Tishá Be Av en Shabat, y se pase para el día Domingo, se come carne y se bebe vino y se llena la mesa incluso como la Seudá del Rey Salomón en su reinado. Incluso en la Seudá Hamafseket . No se debe privar de esto, a menos que acostumbre a no comer carne en el resto del año. Pero de todos modos, debe percatarse de concluir su Seudá previo a la puesta del sol. 16. Luego de haber concluido con la Seudá Hamafseket , si quiere volver y seguir comiendo, se le permite, a menos que haya tenido la intención explícita de no comer más. E incluso que haya pensado en no comer más, se le permite seguir comiendo, y solo si dijo explícitamente con su boca que no comería más, no le es permitido comer. De todos modos, es bueno cuidarse en no decidir iniciar el ayuno aún en su corazón hasta Ben Hashemashot. Todo tiempo que está permitido comer y beber, se permite lavarse y untarse. Y desde el momento en que recibió el ayuno con sus palabras, se le prohiben lavarse y untarse. Pero respecto al calzado, si no se los quitó en el momento de haber comenzado el ayuno, no le es prohibido quitárselos hasta la hora de la puesta del sol. Los exentos y no exentos del Ayuno 1. Los niños están exentos de ayunar en Tishá Be Av. Y todo joven que no alcanzó la edad de trece (13) años y un (1) día, y una muchacha que todavía no alcanzó la edad de doce (12) años y un (1) día, están exentos del Ayuno de Tishá Be Av, e incluso que tengan entendimiento como para lamentarse por la destrucción del Bet Hamikdash. Ni siquiera deben ayunar unas horas. Y hay quienes son más rigurosos y le dan de comer a los niños sólo pan y agua en Tishá Be Av. Pero la costumbre es darles todo lo que necesitan por cuanto que en esta época la gente es más débil. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 44 2. Un enfermo, incluso que esté fuera de peligro, está exento de ayunar en Tishá Be Av. Asimismo una parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, está exenta del Ayuno de Tishá Be Av. De igual modo, un enfermo que se curó, pero aún está muy débil, y sufre mucho, y duda que tal vez que pueda tener nuevamente la enfermedad, le es permitido comer en Tishá Be Av. 3. Las embarazadas y las que amamantan, ayunan y completan el Ayuno de Tishá Be Av. Pero si la embarazada ó la que amamanta está enferma, incluso que este fuera de peligro, está exenta del Ayuno. Todo esto con respecto al Ayuno de Tishá Be Av que cae en días de Jol, pero si acontece Tishá Be Av en Shabat y se pasa para el día Domingo, las embarazadas y las que amamantan están exentas de ayunar, incluso que no estén enfermas. De todos modos, es correcto que participen del duelo y el Ayuno y ayunen hasta Jatzot Haiom (mediodía), y luego coman y beban; pero que no coman para satisfacer sus placeres de comida y bebida, sino para cuidar al bebé. 4. Si cae un Brit Milá en el día de Tishá Be Av, le está prohibido a los responsables del Brit Milá, que son el Mohel, Sandak y el papá del bebé, comer y tomar en el día del Ayuno. Pero si cae Tishá Be Av en Shabat, y se pasa para el día Domingo, les es permitido comer luego de Jatzot Haiom (mediodía). Y la misma norma rige para el Pidión Haben que cae en el día de Tishá Be Av, si es un Ayuno postergado, se permite al padre del bebé comer luego de Jatzot Haiom (mediodía). Pero en el caso de un Brit Milá que no es efectuado en su tiempo y cae en Tishá Be Av, los responsables del Brit Milá están obligados a ayunar, incluso que sea un Ayuno postergado. Aquellos exentos de ayunar por un Brit Milá ó un Pidión Haben, no tienen permitido ser más estrictos sobre sí mismos por cuanto que es un día festivo para ellos. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 45 5. A un anciano que se debilita por el Ayuno, le rige la misma norma que a un enfermo. E incluso que no tenga una enfermedad profunda, debe comer en Tishá Be Av. 6. Todos los exentos de ayunar en Tishá Be Av, como ser un enfermo, un anciano ó una parturienta dentro de los treinta (30) días, ó niños, no deben ayunar ni siquiera unas horas. Y tampoco es necesario que coman menos de un (1) shiur (veintiocho gramos (28gr.). Y de todos modos lo correcto es que coman discretamente, y sólo de aquellos alimentos que les sean verdaderamente necesarios. Y cuando cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, deben hacer Havdalá antes de comer. 7. Todos los exentos de ayunar en Tishá Be Av que comieron y bebieron, no dicen “Najem” en Birkat Hamazón, por cuanto que no establecieron los Sabios recitarlo sino en las plegarias. Prohibiciones de Tishá Be Av 1. En Tishá Be Av no se puede comer, beber, lavarse, untarse, vestir calzados de cuero, ni tener relaciones íntimas. Y respecto a todas estas prohibiciones no hay diferencia entre la noche de Tishá Be Av y el día de Tishá Be Av. No se come sino cuando todavía es de día en víspera del Ayuno. En Ben Hashemashot de la noche de Tishá Be Av, están prohibidas todas las cosas antedichas, así como en Iom Kipur. No es necesario comenzar el Ayuno más temprano. 2. Todos tienen obligación de ayunar en Tishá Be Av (con excepción de los casos anteriormente mencionados), y no se puede pasar por alto esto. Y todo el que come y bebe, en Tishá Be Av, no ve la alegría de Jerusalém. Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en Masejet Taanit, hoja 30), “Todo el que hace duelo por Jerusalém amerita y ve su alegría, y todo el que no hace duelo por Jerusalém, no ve su alegría”. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 46 3. Está permitido fumar en Tishá Be Av. Y de todas maneras, lo correcto es no hacerlo. Y en especial hay que evitar esto en el momento de la lectura de Eijá y las lamentaciones en la Sinagoga. Pero el quien está muy acostumbrado a fumar, y sufre enormemente por no hacerlo, se le permite fumar en Tishá Be Av con discreción. De todos modos cuan bueno y agradable es abstenerse de fumar cigarrillos en general, durante todo el año, luego de haber sido divulgado por muchos que de acuerdo a los grandes científicos de nuestro tiempo, el fumar es perjudicial y dañino para la salud, y puede conducir a graves enfermedades, y poner en peligro la vida del hombre. Y aquel que cuida su alma que se aleje de esto. Hay que cuidarse de no oler Tabak ó perfume en el día de Tishá Be Av. Incluso que acontezca un Brit Milá en Tishá Be Av, no se bendice sobre el perfume. 4. No está permitido lavarse con agua en Tishá Be Av, ya sea con agua caliente ó agua fresca, todo el cuerpo ó algunas partes, como ser la cara, las manos y los pies. Los Sabios no prohibieron sino el lavado por placer, pero si sus manos u otras partes del cuerpo están sucias con barro ó le salió sangre de la nariz, le es permitido lavarse, por cuanto que no es un lavado por placer. Si su cuerpo está muy transpirado, lo correcto sería no lavarse, a menos que sufra mucho por esto, de modo que le sería permitido lavarse con agua fresca, por cuanto que no es un lavado por placer. 5. En el día de Tishá Be Av, en Shjarit, que se lave sus manos hasta los nudillos de los dedos solamente, y que haga la Netilá tres (3) veces alternativamente, como lo hace en el resto del año, y bendiga “Al Netilat Iadaim”. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 47 6. No se debe lavar su cara en Tishá Be Av por la mañana, sino después que se enjuagó las manos y con lo poquito que le quedó de agua, se lo pase por los ojos. Pero si su cara estaba sucia, porque tenía lagañas cerca de sus ojos, se le permite lavarse las partes sucias. La persona que es muy delicada y no puede concentrarse bien si no se lava su cara en la mañana, se le permite hacerlo. 7. El que necesita lavarse las manos luego del baño, que se lave hasta sus nudillos y bendiga “Asher Iatzar”. Si sus manos están sucias, le es permitido lavarse. 8. Un Cohen que sube al estrado en Tishá Be Av se lava sus manos completas, como en el resto del año. Lo mismo se aplica para un enfermo fuera de peligro que debe comer pan en Tishá Be Av. 9. La persona que va al Bet Midrash (lugar de estudio de Torá), ó va a recibir a su padre ó a su Rab ó a alguien superior a él en sabiduría, ó para estudiar, le es permitido cruzar una fuente de agua, llegándole ésta hasta el cuello, en Tishá Be Av. Y permitieron nuestros Sabios, cruzar una fuente de agua al ir al Bet Midrash y al regresar del mismo (por cuanto que si hubiesen prohibido esto al regresar, la persona se abstendría, no iría, y anularía una Mitzvá). Y si el agua fluye fuertemente, no se permite incluso en el resto del año, a pesar que el agua llegue sólo hasta la cadera, porque implicaría un peligro. El Rab no tiene permitido cruzar el agua para ir a enseñarle Torá a sus alumnos. Y quien desea cruzar el agua para cuidar su dinero, le es permitido siempre y cuando le llegue como máximo hasta el cuello, mas no cuando regresa (por cuando que su ida no es por una Mitzvá, y no da lugar a pensar que tal vez se abstenga de ir).En todo lo explicado anteriormente, si puede rodear y pasar por camino seco, debe hacer esto, y no pasar por el agua. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 48 10. A una novia, en los treinta (30) días desde su Jupá, le es permitido lavarse la cara, para verse bien frente a su marido. 11. No está permitido ir a la Mikve (baño ritual) en Tishá Be Av, ya sea en agua caliente ó agua fría. Incluso aquel que este acostumbrado a sumergirse en la Mikve durante todo el año, no se sumergirá en Tishá Be Av. E incluso una mujer tiene prohibido sumergirse en la Mikve si llegó el tiempo de hacerlo, en la noche de Tishá Be Av. 12. El que cocina y prepara comida para la conclusión del ayuno de Tishá Be Av, luego de Jatzot, le es permitido lavar los alimentos con agua, a pesar que sus manos vayan a mojarse con el agua, por cuanto que no es su intención hacer esto por placer. 13. No se permite untarse con aceite en Tishá Be Av, incluso una pequeña parte del cuerpo. A un enfermo le es permitido untarse con aceite, incluso que esté fuera de peligro. Lo mismo se aplica a quien tiene lastimaduras en la cabeza, le es permitido untarla en aceite en Tishá Be Av. 14. No se permiten calzar sandalias ó zapatos de cuerpo en Tishá Be Av, incluso aquellos calzados de madera recubiertos con cuero. Pero aquellos calzados hechos de goma ó tela ó madera u otras especies, se permiten en Tishá Be Av. Calzados de madera que tienen tiras de cuero por arriba, se permiten en Tishá Be Av. La mujer tiene prohibido usar sandalias de cuero en Tishá Be Av. 15. A una parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, así como a un enfermo fuera de peligro, se le permiten usar sandalias de cuero en Tishá Be Av. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 49 16. En lugares en donde hay víboras y escorpiones, se permiten calzar calzados de cuero para proteger los pies cuando sale de su casa en Tishá Be Av. 17. Se permite en Tishá Be Av pararse sobre almohadas de cuero. Y el que evita esto, vendrá sobre él bendición. 18. En Tishá Be Av no se permite estudiar Torá, ni tampoco leer los Profetas y los Escribas. Tampoco se permiten estudiar Mishnaiot, Midrash, Guemará, Halajá ni Hagadot, por cuanto que fue dicho (Tehilim cap. 19, vers 9): “Pekudei Hashem Iesharim Mesamjei Lev” (“Los decretos de Hashem son justos, alegran el corazón”), y no se permite estar alegre en Tishá Be Av. Pero está permitido leer el libro de Job, y las cosas negativas relatadas en el libro de Irmia. Y si hay en ellos versículos de consuelo, se deben saltear. Asimismo se permite estudiar el Midrash de Eijá, salteando los párrafos de consuelo contenidos en ella. Y también se permiten estudiar leyes de duelo que se extraen del capítulo de Masejet Moed Katán, el cual habla de las leyes de duelo. También está permitido leer el Tratado de Guitim (desde la pagina 55 hasta la 58) que habla sobre la destrucción del Bet Hamikdash. Asimismo se pueden estudiar interpretaciones del libro de Eijá y de Job, así como libros de moral que despiertan a la persona para volver en Teshuvá (arrepentimiento). La obligación de la Mitzvá de estudiar Torá recae en todos los días del año, incluso en Tishá Be Av para las partes permitidas en esa fecha. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 50 19. Se permite leer todo el orden de las plegarias del día, incluyendo la porción que habla de las ofrendas, del incienso, y “Braita Deribí Ishmael” y “Shirat Haiam”. Y se dice al final de las plegarias el cántico del día correspondiente, el “Pitum Haketoret” del incienso, como en el resto del año. Pero no está permitido leer “Jok leIsrael”, y “Seder Mahamadot”, y el Zohar, incluso a aquel que está acostumbrado a leerlos durante el resto de los días del año. El que acostumbra leer varios capítulos de Salmos todos los días, lo mejor es que no los lea en el día de Tishá Be Av. Pero de todos modos, si quiere leer Salmos para la curación de una persona, ó por cuanto que se encuentra en una situación de angustia, etc., y los recita a modo de súplica, su conducta tiene fundamento en la Halajá. 20. No se permite enseñar Torá a los pequeños. De todos modos al privarse de estudiar estarán sin actividad, es preferible enseñarles lo permitido en Tishá Be Av. 21. No se permite en Tishá Be Av estudiar Torá por medio del pensamiento, por cuanto que cuando se piensa en palabras de Torá, también hay alegría en el corazón (no sólo cuando se las estudia). Del mismo modo, un erudito de la Torá no puede escribir temas de la Torá que no pertenezcan a lo permitido estudiar en Tishá Be Av. De todos modos, un erudito de la Torá que estudia lo permitido en Tishá Be Av, y adquiere nuevos pensamientos, y cree que si no los escribe de inmediato tal vez se los olvide hasta la noche, le es permitido escribirlos en Tishá Be Av. 22. No se saluda al compañero en Tishá Be Av. Y a aquel que no conoce está ley y saluda a su compañero, se le responde con voz débil y con seriedad. Hay quienes dicen que no hay diferencia en esto entre si lo saluda, ó lo bendice con buenos días, buenas noches. Y hay otros que permiten decir buenos días ó buenas noches en Tishá Be Av. Y así dice Tzafra Demarei Tav. Y la ley en realidad es como los que permiten esto, mas el que se abstiene de hacerlo, vendrá sobre él bendición. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 51 23. No se pasea por la ciudad en el día de Tishá Be Av, para no incurrir en burla, risa y frivolidad. Incluso individualmente está prohibido pasear en Tishá Be Av. Hay quienes acostumbran ir al cementerio y rezar en las tumbas en el día de Tishá Be Av luego de las plegarias. Y lo aconsejable es no ir en un grupo grande, sino cada uno individualmente ó de a dos (2), y durante su camino que hablen acerca de la destrucción del Bet Hamikdash. 24. En los lugares que se acostumbra a hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av, se permite realizarlos, y en los lugares que no se acostumbra, no se hacen. La costumbre de todo el Pueblo de Israel en todos los lugares, es de no hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av. Y se acostumbra a no hacerlo tampoco en la noche de Tishá Be Av. Los Ashkenazim acostumbran a no hacer trabajos de oficio durante el día de Tishá Be Av únicamente hasta Jatzot Haiom (mediodía), pero luego de este horario realizar trabajos de oficio. De todos modos, lo correcto es abstenerse de esto, incluso para los Ashkenazim, para no distraer su mente del duelo. 25. En aquellos lugares que se acostumbró a no realizar trabajos de oficio en Tishá Be Av, se permite decirle a un gentil que haga el trabajo, siempre que no haya un gran ruido al hacer este trabajo. Por ende, no se le puede decir a un gentil que construya un edificio en Tishá Be Av. En aquellos lugares que acostumbraron a no realizar trabajos de oficio en Tishá Be Av, se les prohibe también el comercio para ganar dinero, pero por necesidad de sustento para que no le falte comida, como ser que es pobre, le es permitido, siempre y cuando lo haga con discreción. Se le permite al dueño de un negocio de productos alimenticios vender productos alimenticios en el día de Tishá Be Av. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 52 También se permite realizar trabajos que tienen un tiempo estipulado, y si no lo hiciera se perdería, como se permite en Jol Hamoed. 26. Todo el que hace trabajos de oficio en Tishá Be Av, incluso en aquellos lugares en donde se acostumbró a actuar de tal modo, aún que sea un trabajo de oficio permitido en Tishá Be Av, no verá señal de bendición en ese trabajo. Se acostumbra a no preparar alimentos para la Seudá de conclusión de Tishá Be Av hasta después de Jatzot Haiom (mediodía) del día de Tishá Be Av. Hay quienes acostumbran acostarse para dormir en la noche de Tishá Be Av sobre la tierra y dejan una piedra bajo su cabeza. De todos modos, de acuerdo a la ley, no hay obligación de hacer esto. Sin embargo, es bueno que todo hombre duerma con un pequeño cambio durante la noche de Tishá Be Av, como ser, aquella persona que todas las noches acostumbra acostarse sobre dos (2) almohadas, que lo haga sobre una (1). Y quien está un poco débil, como las embarazadas ó mujeres que amamantan, etc., no necesitan hacer hincapié en este punto de ninguna manera. Leyes para Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat 1. Cuando cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, no se quitan los zapatos de cuero enseguida con la puesta del sol (como se hace cuando cae en Jol) sino que se dejan puestos hasta luego de la salida de las estrellas, y se extiende el Shabat (como veinte (20) minutos luego de la puesta del sol) y entonces se dice: “Bendito el que diferencia entre Kodesh y Jol”, y se quita los zapatos y viste ropa de Jol, y va a la Sinagoga a rezar Arvit (rezo nocturno) y dice Eijá y las lamentaciones. Es correcto que en todos los lugares comiencen con Arvit de Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, por lo menos media (1/2) hora luego de la puesta del sol, para que la Congregación tenga un plazo de tiempo para cambiarse la ropa y los zapatos en su casa luego de la salida de las estrellas. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 53 2. No se recita Havdalá en Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, sino en la Amidá al decir el párrafo “Ata Jonen“, agrega “Ata Jonantanu”. Y si no dijo “Ata Jonantanu” en la Tefilá, no deberá repetir. Y deberá decir: “Baruj Hamabdil Ben Kodesh Lejol” (Bendito el que diferencia entre lo Santo y lo profano), antes de realizar una actividad prohibida en Shabat. Previo a la lectura de “Eijá” se recita sobre una vela la bendición de “Boré Meore Haesh”. Incluso las mujeres recitan esta bendición en Motzae Shabat. (Si no rezaron Arvit, y no dijeron “Ata Jonantanu”, se percatarán que previo a enciender el fuego, deberán decir: “Baruj Hamavdil Ben Kodesh LeJol”). No se bendice sobre los perfumes en Motzae Shabat que cae Tishá Be Av (e incluso en el día de Tishá Be Av no se huelen perfumes). Y al concluir Tishá Be Av se bendice sobre un vaso de vino, y se dice “Boré Peri Haguefen” y la bendición de “Hamabdil”, y no se bendice sobre la vela ni sobre el perfume 3. El que no tiene obligación de ayunar en Tishá Be Av, como un enfermo ó una parturienta dentro de los treinta (30) días del parto, ó los responsables del Brit Milá que comen en Tishá Be Av cuando es postergado, deben hacer Havdalá con un vaso de vino previo a comer el día Domingo, por cuanto que no le es permitido a una persona comer luego de Shabat sin haber pronunciado Havdalá sobre el vaso de vino. Al realizar Havdalá podrá incluír a su familia aunque ellos se encuentren en ayuno; y al finalizar el mismo, no deberán repetir Havdalá. Si hay un pequeño que alcanzó la edad de seis (6) años; el que realiza Havdalá que no pruebe del vaso del vino, sino que se lo de al pequeño, para que beba de él un poco (la mayoría de un reviit, como cuarenta y un mililitros (41 ml). Y si le es difícil tomar está cantidad, alcanza con que pruebe lo más que pueda. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 54 Si hay un enfermo que deba comer en Tishá Be Av y no sepa hacer Havdalá sobre el vaso de vino, le es permitido a una persona sana hacer Havdalá para él, y que tome el enfermo del mismo. Y a la misma persona sana que bendice sobre el vaso de vino, le es permitido poner intención de eximirse con esta Havdalá, y no debe repetirla al concluir el Ayuno. El niño que come en el Ayuno de Tishá Be Av que cae en el día Domingo, no es necesario que haga Havdalá de ningún modo para poder comer. Leyes concernientes a las plegarias de Tishá Be Av 1. En Tishá Be Av se sientan en la Sinagoga sobre el piso, tanto por la noche de Tishá Be Av como durante el día, hasta los rezos de Minjá. Y se acostumbra a sentarse sobre sillas luego de Jatzot Haiom (mediodía), luego de concluir Eijá y las lamentaciones. 2. Se permite sentarse sobre el piso de baldosa en Tishá Be Av, siempre y cuando no se arruine la ropa. De todos modos, es conveniente poner una ropa ó tela y sentarse sobre ella. Está permitido sentarse sobre una banqueta pequeña, ó sobre almohadas ó sillas hasta ocho centímetros (8cm.). Y a aquella persona que esto le cuesta mucho, como ser un anciano ó una persona débil, se le permite sentarse sobre una banqueta pequeña, ó sobre almohadas y sillas cuya altura sea inferior a veinticuatro centímetros (24 cm). 3. El hombre debe pararse al entrar su padre ó su Rab, un erudito de la Torá, ó un anciano, incluso en Tishá Be Av, a pesar que todos están de duelo y sentados sobre el piso. Así como también debe pararse frente a un Sefer Torá en Tishá Be Av. 4. Se acostumbra no encender velas en la Sinagoga en la noche de Tishá Be Av, sino sólo una (1) vela para decir a su luz “Eijá” y las lamentaciones. De todos modos si toda la Congregación dice “Eijá” y las lamentaciones en voz baja junto al Jazán, se permiten encender varias velas en la Sinagoga, para que pueda toda la Congregación leer con su luz “Eijá” y las lamentaciones. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 55 5. Se acostumbran sacar las cortinas del Arón Hakodesh en Tishá Be Av, por cuanto que fue dicho en Eijá (capítulo 2, versículo 17) “ Asá Hashem Asher Zamam Bitza Emrato” (“El Eterno ha hecho Su voluntad, ha cumplido Su palabra”). Previo al rezo de Minjá en el día de Tishá Be Av, se devuelven las cortinas a su lugar. El recitado de “Najem” en Tishá Be Av 6. La costumbre de los Sefaradim es de acuerdo al Maran Shuljan Aruj y los grandes Sabios (Ajaronim) decir “Najem” en todas las plegarias de Tishá Be Av, Arvit, Shjarit y Minjá. Y también el Jazán dice “Najem” en voz alta al repetir la Amidá en Shjarit y Minjá. Y la costumbre Ashkenazim es recitar “Najem” en el rezo de Minjá solamente. 7. En la bendición de “Najem” concluye: “Baruj Ata Hashem, Menajem Tsión Bebinian Ierushalaim” (“Bendito eres tu, Di-s, que consuela a Tsión en la reconstrucción de Jerusalém”). Y si termina con “Boné Ierushalaim”, no deberá repetir. No se concluye con “Menajem Tsión Ubone Ierushalaim”. Quien se olvidó y no dijo “Najem”, y se acuerda luego de concluir con “Bone Ierushalaim”, que diga “Najem” en “Shemá Kolenu”, luego de decir “Anenu” concluya con “Shomea Tefilá”. Y si se olvidó de decirlo allí, que lo diga en la bendición de “Retzé” en el lugar en el que se diría “Iaale Veiavo”. Y si no lo dijo allí, que lo diga al final de la Amidá, luego de “Elo-hai Netzor” previo al último “Ihiu leratzon”. Y si no lo dijo luego de “Elo-hai Netzor”, no repite. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 56 8. El párrafo “Najem” fue establecido por los hombres de la Gran Asamblea. Y por esto se prohibe cambiar, modificaró borrar varias palabras del texto, como ser las palabras “Hair Hajarba Vehabezuia Vehaavela Vehashomema” (refiriendose a Jerusalém, una ciudad destruída, despreciada y desolada). Y cuanto más aún que por nuestros grandes pecados, la antigua Jerusalém aún está repleta de idolatría, y en los alrededores del Bet Hamikdash están las tumbas de los Ishmaelitas, y en el lugar del Bet Hamikdash levantaron los árabes una Mezquita. Además, el nivel espiritual de los Iehudim en Jerusalém es bajo, siendo que miles y miles de Iehudim no observan la Torá ni sus preceptos. El recitado de “Anenu” en Tishá Be Av 9. El que ayuna en Tishá Be Av debe decir “Anenu”. La costumbre Sefaradí es recitarlo en todas las plegarias, Arvit, Shjarit y Minjá. Y el que reza sólo que lo diga en el medio de la bendición de “Shemá Kolenu”, y concluya con “Ki Atá Shomea Tefilat Kol Pé. Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá”. Y el Jazán lo dirá en la Jazará de Shjarit y Minjá como una bendición por sí misma, entre la bendición de “Goel Israel” y la de “Refaenu”, y concluye con “Baruj Ata A-do-nai, Ahoné Leamo Israel Veet Tzará” (Y hay Ashkenazim que concluyen con: “Aoné Veet Tzará”. Y así es la costumbre de los oriundos de Yemen). Los Ashkenazim acostumbran a no decir “Anenu” sino en las plegarias de Minjá del día de Tishá Be Av, y el Jazán recita “Anenu” solo, como una bendición por sí misma en la Jazará del rezo de Shjarit. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 57 Orden del rezo nocturno de Tishá Be Av 10. La costumbre de los Sefaradim es comenzar con la Shirá de “Haazinu” previo al rezo nocturno en la noche de Tishá Be Av. Y luego de la Amidá, en la noche de Tishá Be Av, recitan el “Jatzi Kadish”, y no dicen “Titkabal”. Pero los Ashkenazim acostumbran recitar “Titkabal” luego de la Amidá. Y luego del “Kadish” recitan “Eijá” y las lamentaciones (kinot). Y si es Motzae Shabat, se bendice “Boré Meore Haesh” sobre la vela antes de “Eijá”. La costumbre de los Sefaradim es comenzar con la lamentación de “Lemi Evké Vekaf Aké”, previo al recitado de “Eijá”. Y hay quienes acostumbran a leer previamente las lamentaciones y luego “Eijá”. Y tiene que intentar todo hombre llorar y lamentarse desde lo profundo de su corazón por la destrucción del Bet Hamikdash y por el exilio de la Presencia Divina, mientras recita “Eijá” y las lamentaciones. Y se acostumbra a repetir el versículo “Hashivenu” al concluir la lectura de “Eijá”. Luego de las lamentaciones se acostumbra a apagar todas las luces y el Jazán recita a la luz de la vela con voz quebrantada, “Shimu Ná Ajeinu Bet Israel” y proclama: Hoy contamos tantos años luego de la destrucción de nuestro Bet Hamikdash). Y luego de esto se recita “ Veatá Kadosh”. E incluso que acontezca Tishá Be Av en Motzae Shabat, se comienza con “Veatá Kadosh”, y no se dice el versículo “Shuba Hashem Ad Matai”, ni tampoco “Veihi Noam”. Y luego de recitar “Veata Kadosh” se dice Kadish “Dehu Atid Lejadta Alma”. 11. En el momento de leer “Eijá” y lamentaciones, no se permite hablar ó salir fuera de la Sinagoga, para no distraer su mente del duelo. Y cuanto más debe cuidarse de no hablar con gentiles en el momento de recitar “Eijá” y las lamentaciones. 12. La costumbre de varias Congregaciones Ashkenazim es leer la Meguilá “Eijá” a partir de una Meguilá apta de pergamino, y se bendice previo a la lectura “Asher Kideshanu Vemitzvotav Vetzivanu Al Mikrá Meguilá”. Pero la costumbre de los Sefaradim y la mayoría de las Comunidades Ashkenazim es leer “Eijá” de un libro impreso en papel, y no se bendice sobre la lectura. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 58 13. Se acostumbran decir varios versículos de consuelo luego de haber concluído con las lamentaciones. Hay quienes acostumbran a recitar palabras de consuelo entre cada lamentación y lamentación. Y el que acostumbra esto tiene base en la Halajá. La costumbre de los Sefaradim es decir luego del Kadish “Vehu Atid Leadta Alma” el cántico “Ad Ana Bejia Betsión” (“Hasta cuando lloraremos por Tsión”), que contienen un rezo de consuelo sobre Tsión y la reconstrucción del Bet Hamikdash; y luego recitan Kadish “Iehe Shelamá” y “Bareju” y “Alenu Leshabeaj”. Orden del rezo matutino del día de Tishá Be Av 14. Hay quienes sostienen que en el día de Tishá Be Av no se recita en “Birkot Hashajar”, la bendición “Sheasá Li Kol Tzorki”, por cuanto que fue establecida sobre el calzado (como está explicado en Berajot hoja 60), y en Tishá Be Av no se permiten usar calzados de cuero. Hay quienes opinan que debe recitarse esta bendición también en Tishá Be Av, ya que la Berajá se estableció por la costumbre del mundo, y también se calza zapatos que no son de cuero, los que están permitidos en Tishá Be Av. Y por otra parte, en Motzae Tishá Be Av se calzan zapatos de cuero, y cuando bendice por la mañana bendice sobre el calzado de Motzae Tishá Be Av. Y de acuerdo a la Halajá, el que recita esta bendición en Tishá Be Av tiene en que basarse. De todos modos, es preferible no recitar esta Berajá. 15. La costumbre de Jerusalém es de colocarse el Talit y los Tefilín en la Sinagoga en el rezo matutino de Tishá Be Av. De todos modos hay quienes acostumbran colocarse el Talit y los Tefilín en la Sinagoga en el rezo de Minjá (de la tarde) de Tishá Be Av y rezan Shjarit sin Talit y sin Tefilín. Los que acostumbran así tienen en que basarse. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 59 Lo correcto es que en los lugares que se acostumbró de esta manera, que cada uno procure ponerse el Talit y colocarse los Tefilín en su casa previo al rezo matutino, y recite con estos “Kriat Shemá” (la lectura del Shemá) (luego de haber dicho “Birkot HaTorá”), y luego que se quite el Talit y los Tefilín y vaya a la Sinagoga para recitar Shjarit, y en el rezo de Minjá se vuelva a colocar el Talit y los Tefilín. 16. Los que acostumbran ponerse los Tefilín de “Rabenu Tam” todos los días, deben colocarselos también en Tishá Be Av. Y si acostumbran, en donde ellos viven, ponerse Tefilín en Tishá Be Av en el rezo en Shjarit, lo correcto es que se coloquen los Tefilín de “Rabenu Tam” en Shjarit. Si acostumbran, en ese lugar en Tishá Be Av colocarse los Tefilín en Minjá, que se ponga los Tefilín de “Rashi” y de “Rabenu Tam” en su casa, antes del Tefilá de Shjarit y que reciten con ellos “Kriat Shemá”, y nuevamente se coloquen los Tefilín de “Rashi” en el rezo de Minjá en la Sinagoga. 17. Se reza Shjarit como en el resto del año. Y hay quienes acostumbran a recitar el cántico “Haazinu” en lugar de “Shirat Haiam”. La costumbre de Jerusalém es recitar “Shirat Haiam” como en el resto del año. Los Cohanim hacen Birkat Cohanim en la Jazará del Jazán como en el resto del año. Y hay quienes acostumbran a hacer Birkat Cohanim sólo en Minjá. Y en el momento en que los Cohanim recitan “Birkat Cohanim” en Tishá Be Av, deben quitarse los zapatos, a pesar de no estar vistiendo calzados de cuero, sino tela ó goma, etc. Luego de la Jazará no se recita “Tajanun” ni “Nefilat Hapaim”, por cuanto que Tishá Be Av es llamado “Moed” (día festivo) como fue dicho (Eijá 1:15): “ Kara Alai Moed Lishbor Bajurai”. 18. En el momento de abrir el Ejal no se dice “El Erej Hapaim”. Y la costumbre de los Sefaradim es recitar la lamentación “Al Eijali Ebké”, y luego de sacar el Sefer Torá no se dice “Gadlu La Hashem Iti”. Y la costumbre Sefaradí es de recitar las lamentaciones “Bimkom Ashre Aham Eijá Zaav Iuam” y “Kumi Vesifdi Torá”. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 60 Se saca el Sefer Torá y se abre para mostrarle a la Congregación la escritura incluso en el día de Tishá Be Av, como se hace en el resto del año. Y se llaman a tres (3) personas para subir a la Torá leyéndose la Perashá “Ki Tolid Banim” (Debarim Capítulo 4, versículo 25-40). Y el tercero (3º) que sube a la Torá, participa del Maftir “Asof Hasifem” (Irmiahu capítulo 8, versículo 13, hasta el capítulo 9, versículo 23). Y la costumbre Ashkenazi es de leer la Haftará con la entonación de “Eijá”. La persna que pasa para el Maftir no dice “Jatzi Kadish” luego de la lectura de la Torá sino hasta después de concluir con “Maguen David” en la finalización del recitado de las bendiciones posteriores a la Haftará. 19. Luego de la Haftará se dice “Ashre” -“Uba Letzión”, y se saltea el versículo “ Vaani Zot Beriti” y no se recita el Mizmor “Iaanja Hashem Beiom Tzará”. Y se recita “Kadish Titkabal”, el cántico del día y el “Pitum Haketoret”, y se concluyen las plegarias con todos los “Kadish” como en el resto del año. Hay quienes acostumbran a no recitar “Kadish Titkabal”. Asimismo, hay quienes acostumbran a no decir el cántico diario ó el “Pitum Haketoret”. Y hay quienes acostumbran a no recitar “Alenu Leshabeaj” al concluir las plegarias. En cada lugar que hagan de acuerdo a sus costumbres. En un lugar en donde no hay una costumbre clara, que reciten la plegaria como en el resto del año. Y luego de la plegaria, se lee “Eijá” y las lamentaciones. Y hay quienes acostumbran luego de esto a leer el libro de “Job” con sus comentarios. Brit Milá que acontece en Tishá Be Av Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 61 20. Si hay un bebé que debe circuncidarse en Tishá Be Av, se lo circuncida luego de haber concluido con las lamentaciones. Y hay quienes esperan circuncidarlo después de Jatzot Haiom (mediodía). Y se recita la bendición del Brit Milá sin perfume. Si una parturienta se encuentra allí, se bendice sobre un vaso de vino y toma de él la parturienta, por cuanto que está exenta del Ayuno. Y debe percatarse de escuchar la bendición y no interrumpir (no hablar) desde el comienzo de la bendición hasta tomar del vaso de vjno. Si no hay allí una parturienta, se bendice sobre el vaso de vino y se le da a un pequeño que no alcanzó la edad de los preceptos, para probar de él. 21. Se le permite a los responsables del Brit Milá, el Mohel, el Sandak y el padre del bebé, cambiar su ropa y vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá, pero que no vistan ropa blanca ni nueva. Y si ya concluyeron con el recitado de las lamentaciones y el libro de “Job”, los responsables del Brit Milá pueden quedarse con la ropa de Shabat que tenían puestas. Pero si hicieron el Brit Milá previo al recitado de las lamentaciones y del libro de “Job”, los responsables del Brit Milá deben quitarse la ropa de Shabat luego del Brit Milá. Se les permite a los responsables del Brit Milá vestir un Talit Gadol en el momento del Brit Milá (y los que acostumbran a no vestir Talit ni Tefilín en el rezo matutino, es preferible que no vistan un Talit Gadol en el momento del Brit Milá llevado a cabo previo a Jatzot Haiom (mediodía). No se les permite a los responsables del Brit Milá lavar su cuerpo ó calzar calzados de cuero en honor al Brit Milá, ni tampoco podrá cortarse el cabello ó afeitarse en Tishá Be Av en honor al Brit Milá. Y deben completar el Ayuno, a menos que el Brit Milá acontezca en Shabat y se postergue para el día Domingo, caso en el que no completan su Ayuno. Orden de la plegaria de Minjá en el día de Tishá Be Av Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 62 22. En Minjá se sientan sobre sillas ó bancos, y luego de “Ashre” se dice “Jatzi Kadish”, y se saca el Sefer Torá y se lee la Perashá “Vaijal”, llamando a tres (3) Olim (aquellos que suben a la Torá), como en el resto de los Ayunos y el tercero (3º) no recita “Jatzi Kadish” luego de la lectura. Luego lee la Haftará “Shuba Israel” (Oshea capítulo 14, versículos 2-10), y concluye “Mi El Camoja” (Mijá, capítulo 7, versículos 18-20). Y los Ashkenazim leen la Haftará “Dirshu Hashem Vehimaseo” (Ishaia capítulo 55, versículo 6, hasta el capítulo 56, versículo 8). Hay quienes acostumbran que aquellos tres (3) que subieron a la Torá en el rezo matutino, suban también en el rezo de Minjá, y digan “Najem” y “Anenu”. Y los Cohanim hacen Birkat Cohanim en la Jazará, y luego de la Jazará dicen los versículos de consuelo “Najamu, Najamu Ami”, etc. Y lo correcto es concluir la Jazará cerca de la puesta del sol, para poder pronunciar los versículos de consuelo luego de la puesta del sol. 23. Hay comunidades fuera de la tierra de Israel que acostumbraron a no recitar la Haftará en el rezo de Minjá de Tishá Be Av. Si se radicaron en Israel y quieren cambiar su costumbre, recitan la Haftará en el rezo de Minjá de Tishá Be Av, como la costumbre de Israel, y esta decisión se debe tomar en común acuerdo con la Congregación. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 63 Leyes concernientes a Motzae Tishá Be Av 1. Luego de la salida de las estrellas en Motzae Tishá Be Av (es decir como veinte (20) minutos luego de la puesta del sol), se permite tomar y comer, y hay quienes acostumbran a recitar la bendición sobre la luna luego del rezo nocturno de Motzae Tishá Be Av. Y es bueno probar algo previo a bendecir la Luna. Hay quienes acostumbran a vestir calzado de cuero y lavar su cara previo a recitar la bendición de la luna en Motzae Tishá Be Av. 2. Dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria en el Masejet Taanit (hoja 29), que el 7 del mes de Av ingresaron los enemigos al Ejal, y el noveno (9º) cerca de oscurecer, prendieron allí fuego, y se encendía y cesaba durante todo el día, como fue dicho (Irmiahu, capítulo 6, versículo 4). Y dijo Rabí Iojanán: “Si hubiese estado en aquella generación hubiese fijado el Ayuno para el día décimo (10º) , por cuanto que la mayoría del Ejal se quemó en este día”. Y los Sabios fijaron el Ayuno en el noveno (9º) día, por cuanto que argumentan que el comienzo de las desgracias es aún más grave. Dijeron en el Talmud Ierushalmi (Taanit, ,Capítulo 4, Halajá 6) que Rabí Abon ayunaba tanto el noveno (9º) como el décimo (10º) día. Y Rabí Levi ayunaba el noveno (9º) día y la noche del décimo (10º). Pero de acuerdo a la ley los Sabios no decretaron el Ayuno sino en el día noveno (9º), por cuanto que no tenemos fuerza de ayunar dos (2) días. De todos modos, por cuanto que incluso el décimo (10º) día de Av es también un día de angustia, se acostumbra a no comer carne y no tomar vino en la noche del décimo (10º) día de Av y en el décimo (10º) día de Av hasta la puesta del sol. Y los Ashkenazim acostumbran únicamente hasta Jatzot Haiom (mediodía) del décimo (10º) día. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 64 3. Para los Sefaradim está permitido lavar la ropa, vestir ropa limpia y cortarse el cabello en Motzae Tishá Be Av y también tienen permitido bañarse incluso con agua caliente. Los Ashkenazim acostumbran extienden esta costumbre hasta el día diez (10) al mediodía. 4. Se permite contraer matrimonio en Motzae Tishá Be Av, incluso para aquellos que se percatan de no cortarse el cabello, bañarse y lavar la ropa en Motzae Tishá Be Av. 5. Se acostumbra a no bendecir “Shehejeianu” sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva, en el décimo (10º) día de Av. Y en un Brit Milá (de acuerdo a la costumbre de los Sefaradim) ó en un Pidión Haben, se permite bendecir “Shehejeianu”, y rigen las mismas normas que en los días de Ben Hametzarim. Si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, se permite bendecir “Shehejeianu” al concluir el Ayuno. 6. Si cae Tishá Be Av en día Jueves, se permite cortarse el cabello, lavar la ropa y bañarse en el décimo (10º) día de Av en honor a Shabat, incluso para la costumbre de los Ashkenazim. Y a quien le es difícil cortarse el cabello y lavar la ropa el día Viernes, puede hacerlo incluso en Motzae Tishá Be Av. Pero no se come carne ni se bebe vino en el décimo (10º) día de Av que acontece en víspera de Shabat, con excepción de probar la comida en honor al Shabat. Recopilación por Isaac Chocron info@isaacchocron.es Página 65 7. Se permite comer una comida en la que se cocinó carne en Motzae Tishá Be Av. Asimismo quienes acostumbran bendecir “Birkat Hamazón” sobre un vaso de vino, le es permitido hacer esto incluso en Motzae Tishá Be Av. También se permite comer carne en una Comida de Mitzvá llevada a cabo en Motzae Tishá Be Av. Y todos los invitados tienen permitido comer carne. Todos los que tienen permitido comer carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, tienen permitido hacerlo también en Motzae Tishá Be Av. 8. Si acontece Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, de acuerdo a la costumbre Sefaradí se permite comer incluso carne y beber vino al concluir el Ayuno. Pero los Ashkenazim acostumbran a no comer carne ni beber vino al concluir el Ayuno, es decir en la noche del Domingo, pero al día siguiente, en la mañana del día Lunes, incluso los Ashkenazim acostumbran a realizarlo. Y respecto al corte de cabello, bañarse y lavado de ropa, se permite hacerlo en Motzae Tishá Be Av postergado incluso para la costumbre de los Ashkenazim. Esta edición está traducida y adaptada del libro “TORAT HAMOADIM”del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica “YEJAVE DAAT”) Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi Este material ha sido recopilado por Isaac Chocron, exclusivamente para las enseñanzas de sus alumnos. Las clases de halaja, se pueden ver en: http://www.isaacchocron.es/halaja.html